La culture est-elle la nature de l’homme ?

Comment faut-il comprendre le passage de l’homme à l’état de nature qui est semblant à l’animal à un état de culture qui serait ce qui le définie ? Comment un processus d’acquisition peut-il définir un homme ? N’est-il pas ce qu’il est à la naissance ? La culture désigne l’ensemble des phénomènes qui ajoutent à l’élément naturel une modification humaine et qui aboutit à des pratiques contingentes et variables. A l’inverse, la nature désigne l’ensemble des phénomènes et des objets qui ne sont pas modifiés par l’intervention humaine. Les philosophes donnent plusieurs définitions différentes à ces termes selon leur point de vue. Pour Aristote, la nature signifie l’autonomie. Et pour Freud, la culture a pour but de défendre l’homme contre la nature qui est synonyme de l’animalité. La culture est-elle ce qui définit l’homme et qui le distingue de l’animal ? Dans un premier temps, nous verrons qu’un homme sans culture n’existe pas. Dans un second temps, nous distinguerons cependant des limites, un homme est à l’état de nature à la naissance, il est donc définit comme homme qu’il y ait passage à l’état de culture ou non. Et dans un troisième temps, nous remarquerons que malgré un état de nature à la naissance, la culture est partout présente même dans les actions les plus naturelles.

D’après l’Anthropologie de Rousseau dans son œuvre Du Contrat social, si un homme est dépourvu de culture, alors il lui reste la nature humaine. Celle-ci serait constituée de quatre éléments. Tout d’abord, « l’amour de soi », c’est-ce qui permettrait à l’homme de survivre. De fait, grâce à « l’amour de soi » l’homme développe un instinct de survie qui lui permet alors de se préserver et de se satisfaire en besoins primaires. Ce n’est pas un instinct violent, mais il peut le devenir par nécessité, en effet si l’homme peut parvenir à éviter les souffrances, il le fera au bénéfice du plaisir. De plus, la nature humaine est composée de la pitié,