le fait de vivre c’est se savoir mortel, se pose immédiatement la question du sens de la vie. Mais ce n’est peut-être pas seulement d’un point de vue individuel que la question se pose mais aussi d’un point de vue collectif. Nous savons aussi que les civilisations sont mortelles et même que l’humanité est mortelle. La question peut donc de nouveau se poser. D’un point de vue individuel quel est le sens de la vie si elle conduit irrémédiablement à la mort et quel est le sens de la vie si même l’humanité toute entière est vouée un jour à disparaître ? En d’autres termes, la conscience de notre existence ne nous conduit-elle pas inexorablement à un sentiment d’absurde ? Néanmoins, le fait que l’existence soit finie conduit-il nécessairement à penser qu’elle est étrangère à tout sens ? Commencez donc par analyser la notion de sens pour saisir ce que la question signifie. Vous pouvez dans cette perspective lire " Le mythe de Sisyphe " de Camus qui commence d'ailleurs par poser cette question. Si la vie n'a pas de sens, quelle peut être sa valeur alors ? On peut en effet être conduit à affirmer que la vie n'a pas de sens car nous sommes condamnés à mourir. L'évidence de la mort peut donc ruiner tout sens à l'existence. Mais est-ce à partir de ce constat qu'il faut s'interroger sur le sens de l'existence ? Le sens n'est-il pas à trouver ailleurs que dans la dimension purement biologique de la vie ? Ici, vous rejoignez la question qui guide sans doute la célèbre tirade d’Hamlet : « Etre ou ne pas être ». De même vous pouvez penser au roman de Sartre, la Nausée puisqu’il aborde, à son tour aussi la question du sens et de la mélancolie. Cette nausée que décrit Sartre est ainsi le sentiment éprouvé par son héros face à la conscience de l’existence et dans son rapport au monde. Ainsi, toute une tradition interroge le sens de l’existence. N’est-elle pas absurde à partir du moment où on refuse de lui imposer un sens de l’extérieur ? En effet, vous pouvez montrer en quoi les