« La tragédie est la représentation — ou l’imitation — d’un acte : mimêsis praxeôs.» Cette notion de mimêsis, qui marque un déclin dans la connaissance selon Platon — puisque c’est l’échec d’une connaissance directe, c'est-à-dire sans médiation, de la vérité qui la rend nécessaire — prend au contraire chez Aristote la valeur d’une démonstration et d’un développement : le déroulement de la représentation tragique tel qu’Aristote l’interprète montre ce que peut la praxis humaine et comment les épisodes qui rythment l’action s’enchaînent rigoureusement (« le système des actes »). L’imitation est l’effet d’une ruine pour Platon ; elle a la valeur d’une construction pour Aristote. En termes nietzschéens, nous dirons que l’esthétique platonicienne est l’esthétique du spectateur (aux yeux duquel l’original vaut toujours mieux que la copie), tandis que l’esthétique aristotélicienne est l’esthétique du créateur, c'est-à-dire du poète, au sens où les Grecs entendaient ce mot. C’est ainsi que pour Platon, le spectacle tragique affaiblit l’âme du spectateur atteinte par la contagion mimétique de la crainte et de la pitié, flattant en nous « cet élément de l’âme qui a soif de larmes et voudrait se rassasier largement de lamentations » (Rép. X, 606 a). Inversement, la tragédie selon Aristote propose plutôt une leçon morale : elle montre ce que peut la liberté d’agir qui n’appartient qu’à l’homme, et quelle est la valeur d’un acte délibéré quand il est accompli avec ardeur (spoudaios) et assumé jusqu’en ses extrêmes conséquences. Platon juge la tragédie par l’effet qu’elle induit dans l’âme passive du spectateur ; Aristote par l’action exemplaire qu’elle propose à notre réflexion. Mimétique est pour Platon le simulacre fascinant (phantasma ou eidôlon) qui méduse l’esprit et fait obstacle à la connaissance, ou bien au contraire le signe spéculaire qui réfléchit l’essence (eikôn), qui « ironise » l’esprit et l’appelle à penser. Maléfique ou bénéfique, ambivalent comme le