Définir l’homme n’est pas chose facile, car c’est donner des critères généraux pour un ensemble d’individu différents les uns-des autres. Par homme, on entend donc un être humain sans distinction de sexe ni d’âge qui est considéré en tant que seul représentant de son espèce et qui est digne des qualités morales idéalement associées à l’être humain, soit la capacité mentale à se savoir et à se comprendre aussi bien dans la relation de soi à soi que dans celle au monde. Cette connaissance de soi-même et de ce qui nous entoure est appelée conscience, c’est aussi elle qui nous différencie des animaux ou des machines. Mais est-ce bien raisonnable de définir l’homme par la conscience ? L’identité du sujet se limite-t-elle à la conscience ? La conscience met-elle en lumière la totalité de l’individu et de ce qui l’entour ? L’homme est-il vraiment ce qu’il a conscience d’être ? A-t-il raison de ne considérer que ce dont il a conscience Tout d’abord, nous verrons que la conscience est essentielle à l’homme, mais nous ajouterons qu’elle n’est cependant pas suffisante pour le définir dans son intégralité,
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A) Etre conscient, c’est avant tout avoir conscience. C’est d’une part faire appel à notre conscience réfléchie, c'est-à-dire être capable de faire un retour critique sur nous-mêmes, sur nos expériences, nos actions etc., et d’autre part avoir une conscience immédiate, c'est-à-dire prendre acte de nos actes ou de nos perceptions de l’instant présent. La conscience instaure alors un mouvement réflexif qui permet de saisir ce qui ce passe « en moi » et « autour de moi ».
B) 1- Il découle de cette définition que la conscience est ce qui permet à l’homme de se définir dans le monde, se sentir exister, c'est-à-dire se conférer une identité par rapport au monde et à autrui, et par rapport à lui même. Le cogito de Descartes « je pense donc je suis » confirme cette théorie, car savoir que nous sommes c’est par conséquent savoir qui nous sommes. Cette conscience