La conscience est une expérience qui semble irrécusable : celle de mon existence comme sujet pensant. On admet généralement que la conscience est le propre de l'être humain au même titre que la raison. Pourtant, la conscience est une forme de présence au monde qui semble commune à certains animaux et aux êtres humains. « Toutes nos actions sont au fond incomparablement personnelles, singulières, d’une individualité illimitée, cela ne fait aucun doute ; mais dès que nous les traduisons en conscience, elles semblent ne plus l’être … » Friedrich Nietzsche. Le terme « conscience » est d’un usage courant : prendre conscience d’une situation, perdre conscience, avoir une mauvaise conscience. Ces expressions révèlent la polysémie du mot, où convergent deux sens : l’un est morale (affirmé dès Socrate, qui évoque le « démon » l’invitant à telle ou telle conduite), l’autre est psychologique.
Mais cette existence est problématique. Se pose d’une part la question de la nature de ce sujet : La conscience est-elle une chose ? Toute conscience est-elle conscience de quelque chose ? La conscience est-elle en lien avec le monde extérieur ?

La conscience est-elle une chose ? Lorsque l’on évoque la conscience, on distingue généralement la conscience spontanée qui se définit par une impression immédiate. D’autre part, on parle de conscience réfléchie en référence à la capacité proprement humaine de se retourner sur cette première impression. La conscience réfléchie permet l’analyse et le jugement. Par elle, l’homme se constitue comme un sujet distinct de ses états psychiques. Par cette possibilité de réfléchir, la conscience est donc toujours conscience de soi en même temps que conscience de quelque chose. Enfin, la conscience morale est la conscience qui implique la présence, en chacun, de valeurs qui l’aident à définir ce qui lui parait bien ou mal. Elle nous dicte nos devoirs et nous fait éprouver remords ou contentement. L’une des caractèristiques les plus