Devoir n°3 de philosophie
Est-il possible de nier l’existence du temps ?

Le temps, dans ses trois dimensions ne peut être précisément défini, le passé n’étant plus, le présent n’étant que de passage, et le futur n’étant pas encore. Le temps, c’est en quelque sorte comme le disait Saint Augustin, la dimension de ma conscience qui se rapporte à partir de son présent vers l’avenir dans l’attente, vers le passé dans le souvenir, et vers le présent dans l’attention. Peut-on remettre en cause son existence ? Un tel procès ne serait-il pas le symptôme d’un certain déni face à notre irréversible condition mortelle ? Le temps n’est-il qu’un concept proprement humain, ayant pour origine son esprit ? Ainsi il n’existerait que pour l’Homme, dans l’Homme, ne contrariant et n’inquiétant que l’Homme. Il faut alors d’abord tenter de préciser ce que représente le temps pour nous, puis se demander si cette possibilité de le nier n’est pas essentiellement un penchant moral propre à notre espèce, et si elle peut se dire légitime. Quelles pourraient être les conséquences d’un tel refus ? Et enfin, quelles sont les issues possibles à une telle remise en question ?

Le temps est partout le même. En lui se produisent à la fois génération, destruction, accroissement, altération, vieillissement, naissances…Epicure disait : « Nous composons le temps avec les jours et les nuits, avec nos affections et nos états d’impassibilité, avec les mouvements et les repos, concevant en tout cela un certain accident commun d’un caractère spécial, que nous nommons le temps. » Selon Husserl, notre propre identité est de part en part temporelle : Notre conscience est toujours conscience intime du temps. Kant lui ne faisait du temps ni une intuition ni un concept, mais le considérait plutôt comme la forme même de toutes nos perceptions : Le temps serait ainsi partout puisque tout ce que nous percevons est dans le temps, mais aussi nulle part puisque nous ne percevons jamais le temps