En 1944, la France sort meurtrie et divisée des « années noires » de l’Occupation et la collaboration. Le général de Gaulle, chef du Gouvernement provisoire de la République française, impose alors une mémoire collective et quasi officielle de la période, celle d’une France majoritairement résistante et victime de l’oppression nazie. Dans les années 1970 ressurgissent les responsabilités de l’État français et de ceux qui ont collaboré. En quoi peut-on dire que les mémoires des génocides ont mis du temps à se faire jour ? Après avoir rappelé comment la mémoire du génocide n’est pas reconnue comme telle (de 1945 au début des années 1960), on évoquera la période de sa remise en cause (de 1960 au début des années 1990), puis l’apparition de diverses formes de mémoires.

Les premiers témoignages sur le génocide des juifs ne rencontrent au lendemain de la seconde guerre, qu’un écho limité dans l’opinion. Les victimes juives de la guerre sont confondues avec les autres victimes de la déportation. La complicité des autorités de Vichy est largement occultée. Le texte, extrait des mémoires récemment publiées de Simone Veil, revient sur les difficultés éprouvées par les survivants de la Shoah au lendemain de la guerre pour faire connaître le sort réservé aux juifs par les nazis. Parmi les déportés revenus de l’enfer concentrationnaire, les juifs sont très minoritaires (2 500, sur environ 40 000). Beaucoup d’entre eux doivent surmonter le sentiment de culpabilité d’avoir survécu, alors que leurs proches ont été exterminés dès leur arrivée dans les chambres à gaz d’Auschwitz. En évoquant les « regards fuyants qui nous rendaient transparents », Simone Veil suggère également le malaise que bon nombre de Français pouvaient ressentir devant l’évocation du génocide des juifs, dans un pays où l’antisémitisme s’était largement diffusé depuis la fin du xixe siècle et qui, même s’il faut tenir compte du traumatisme de la défaite de 1940, avait accueilli dans l’indifférence le statut