La notion d’identité peut sembler à priori une notion simple qui relève de l’évidence. Elle renvoie à la conscience immédiate de soi à travers l’écoulement du temps et la diversité des situations. Cependant, à l’examen, elle apparaît beaucoup plus complexe dans la mesure où elle est considérée comme la résultante directe d’une relation comparative entre une chose avec une autre ou avec elle-même. C’est là où s’impose le concept de l’identité.

Seulement, notre primo-abord ne va pas s’attarder sur la dimension sémantique du terme et sur ses différentes approches théoriques, il portera essentiellement sur les différentes sortes d’identité pour se prolonger vers la diversité culturelle en affleurant la notion de culture en rapport avec l’identité.

De l’identité à l’identité personnelle

Vue la multitude des approches mobilisées pour bien comprendre ce qu’est l’identité, il est difficile de synthétiser tous les aspects du concept dans une seule définition. Mais lors de mes recherches, une définition m’a paru qu’elle traduit assez bien certaines caractéristiques :

« L’identité est un système de représentations, de sentiments et de stratégies, organisé pour la défense conservatrice de son objet (le « être soi-même »), mais aussi pour son contrôle, sa mobilisation projective et sa mobilité idéalisante (le « devenir soi-même »). L’identité est un système structuré, différencié, à la fois ancré dans une temporalité passée (les racines, la permanence), dans une coordination des conduites actuelles et dans une perspective légitimée (projets, idéaux, valeurs et styles). Elle coordonne des identités multiples associées à la personne (identité corporelle, identité caractérielle, spécificités personnelles…) ou au groupe (rôles, statuts…). »[1]

Cette définition, relativement complexe, convoque une multiplicité de points de vue[2] que nous allons d’ores et déjà inventorier.

Le courant psychanalytique s’est arboré de plusieurs idéologies et grandes tendances traitant