C’est par la conscience que le monde semble nous apparaitre, mais aussi que les sentiments sont connus, et que les choses sont pensées et imaginées. La conscience me permet de savoir ma propre existence, celle du monde et d’autrui. D’après les mœurs et la doxa générale, la conscience serait une sorte d’être intérieur, aussi appelée âme, qui permettrait à l’homme de penser, de réfléchir et d’analyser le monde qui l’entoure. Cette réflexion sociale pourrait venir d’une incompréhension totale du sujet et d’une incapacité à faire la différence entre la conscience philosophiquement parlé et l’idée que la doxa pourrait se faire de celle-ci. Cependant cette hypothèse pourrait-être remise en cause et ainsi paradoxée, car d’après cette même doxa, la conscience de soi serait alors une connaissance de soi. La proximité de ces deux termes créerait peut être alors une relation spécifique qui expliquerait la difficulté à traiter ce sujet sans avoir les connaissances adéquates. Pourrait-on dire que la conscience serait transparente à elle-même ? De plus c’est par la connaissance que l’homme semblerait sortir de son obscurité intellectuelle. Mais alors la conscience de soi est elle une connaissance de soi ? Le paradoxe de cette question vient du fait que la conscience de soi semblerait nous rapprocher de nous même, elle nous permettrait alors de se connaitre mieux que personne. Mais ce sentiment semble alors être totalement contradictoire car cette sensation n’est pas de toute honnêteté et peut être contestée. Toute conscience est forcément consciente de quelque chose car c’est la première chose qui apparait clairement à l’esprit. Le soi n’exprime aucune distance, et c’est par cette absence que la connaissance de soi semble être improbable. Cette question de conscience et de connaissance relève de la phénoménologie, qui admettrait que la conscience de soi soit une condition nécessaire à la connaissance de soi. Mais les limites de cette conscience semblent être nombreuses, pour