On oppose bien souvent la culture et la nature. La première, dans son sens le plus large (et accessoirement le plus répandu en philosophie), désigne tout ce qui relève de l’acquis, de ce que nous ne possédons pas « dès l’origine » – ou « de par notre nature », justement. Elle contient toutes les connaissances, toutes les normes sociales, toutes les aptitudes intellectuelles, tous les savoir-faire que l’homme a pu acquérir tout au long de sa vie.
La nature, elle, désigne ce qui est inné, ce que chacun possède dès sa naissance, qu’il le veuille ou non. Le mot « nature » vient d’ailleurs du latin « natura », lui-même provenant de « nascor » signifiant « naître » ou « commencer », « avoir pour origine ».
La nature, par conséquent, est universelle : tout homme a la même nature, parce qu’il est homme, parce qu’il est né homme. La culture, au contraire, est absolument relative : elle dépend du lieu, du temps et d’autres nombreux facteurs.
De ces quelques caractéristiques, l’on peut comprendre qu’effectivement, nature et culture semblent tout à fait opposées : tout homme aurait la même nature que les autres à l’origine, mais chacun différerait des autres culturellement. La dénaturation de l’homme par la culture reviendrait à dire que la culture « supprime » ou « annihile » la nature humaine. En résumé, l’homme, en ayant une culture, ne serait plus homme.
Mais pour comprendre totalement le problème, il convient aussi de définir ce qu’est l’homme. L’homme est-il un être de nature, un animal, ou un être de culture ? C’est en fait sur cette question que repose l’ensemble de la problématique, car la réponse à cette dernière va découler de la définition de l’homme que l’on accepte. Il convient, dès lors, de poser clairement la question : la culture est-elle une dénaturation de l’homme, ou au contraire, fait-elle naître l’homme ? Plus clairement encore : la culture supprime-t-elle la nature de l’homme ou est-elle plutôt ce qui constitue la nature de l’homme ?
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