L’homme est en permanence à la recherche de sa liberté, cependant connaît-il vraiment la signification de ce mot ? Connaît-il réellement cet état ? Sait-il vraiment ce que c’est d’ « être libre » ? La liberté peut être définie de plusieurs façons, sans toutefois pouvoir être clairement déterminée. L’interprétation la plus commune que l’on donne de la liberté, c’est qu’elle serait « le pouvoir de faire ce que l’on veut ». Est-ce que faire ce que l’on veut, ou ce que l’on pense vouloir, suffit pour dire que nous sommes libres ? Est-ce que notre liberté est seulement définie par nous ou dépend-elle d’autres critères que nous pouvons, ou pas modifier ? Cette définition peut donc paraître très restrictive, il faut en effet discerner les différents types de liberté : la liberté de choix, la liberté d’action et la liberté d’invention, et le sens que le « pouvoir de faire ce que l’on veut » prend concernant chacune de ces libertés, et distinguer dans quelles limites on peut dire que, oui ou non, avoir le pourvoir de faire ce que l’on veut signifie être libre… tout faire

On n'obéit donc pas à la loi parce qu'elle est utile, mais simplement parce que c'est la loi. Voulant fonder la loi dans la réalité, Calliclès l'abolit donc : il n'y aurait plus que la nature. Mais il réfute lui-même la thèse que cela pourrait constituer en prônant le droit du plus fort en déplorant un pouvoir que les faibles exercent... pour la seule raison qu'ils sont momentanément les plus forts. On comprend ainsi que ce n'est pas du tout de la nature qu'il parle : devant être imposée d'une manière volontaire et non par la seule immanence de sa nécessité, cette " nature " est en réalité purement idéologique, comme à chaque fois qu'on veut y voir un modèle. Dès lors, la vérité de son argumentation apparaît à la fin du texte : il veut seulement un maître, grâce auquel il sera enfin débarrassé de sa liberté en se dissolvant dans la semblance universelle. Conclusion Ce discours, paradigme de tout