Une théodicée (du grec Θεοũ δίκη, « justice de Dieu ») est une tentative de résolution de l'apparente contradiction entre l'existence du mal et les deux caractéristiques les plus propres à Dieu: sa toute-puissance et sa bonté/justice. Pour le philosophe, l'entreprise consiste à prouver que, malgré le mal ou grâce à lui, l'histoire a un sens, une direction et que son développement aboutira au bien (on parle d'« optimisme raisonné »[1]). C'est typiquement la théorie de Leibniz (Essais de théodicée), de Kant (Idée d'une histoire universelle d'un point de vue cosmopolitique), de Hegel (La Raison dans l'histoire), de Rousseau[réf. nécessaire] et des Lumières en général. De même, Antonio Rosmini (1797-1855) développa une synthèse cohérente et complète de la théodicée. En revanche, Voltaire a critiqué la théodicée (notamment sous sa forme leibnizienne) dans son Candide. Pour le théologien, il s'agit de construire une vision de Dieu, de l'homme et du monde qui explique l'existence du mal sans pour autant 'trahir' Dieu. Car souvent on dit: le mal prouve que Dieu n'existe pas car soit Dieu n'est pas tout-puissant, puisqu'il ne PEUT pas intervenir; soit il n'est pas bon/juste puisqu'il ne VEUT pas intervenir!

Ce thème a aussi été évoqué dans le Coran, à la dix huitième sourate Al Kahf, verset 60-82. Il était question d'une rencontre entre Moïse et un inconnu qui va lui apprendre sur plusieurs étapes la sagesse divine dans des faits en apparence injustes. Plusieurs exégètes arabes ont expliqué cette anecdote.

Diverses explications ont été avancées au cours des siècles pour réconcilier l'hypothèse classique d'un Dieu omnipotent, omniscient et bienveillant avec la constatation brutale de l'existence du mal sur terre, et avec l'espérance du paradis. On doit la première et la plus célèbre à saint Augustin, dans la Cité de Dieu. Leibniz au XVIIe siècle s'y est particulièrement illustré, et semble être à l'origine du néologisme « théodicée »[2].

Enfin, dans le catholicisme,