Bergson Conférence Sur La Conscience Et La Vie Dans L énergie Spirituelle

n’est certes pas nouvelle mais elle est profondément actuelle — et la vigueur des débats autour du pape en est la preuve objective. Benoît XVI nous invite à « scruter les signes des temps » et à reconnaître qu’à l’origine de la plupart des crises spirituelles contemporaines se trouve un usage défectueux de la raison humaine. L’Église n’est pas sauve de ce constat. Elle a autant besoin que le monde d’approfondir aujourd’hui ce sujet. Le pape incite en effet les croyants à toujours plus et à toujours

nous usons dans la vie quotidienne n'est pas chose aussi naturelle qu'on le croit : elle est d'abord sélection, dans ce qui s'offre à nos sens, de tout ce qui est utile à l'action. Henri Bergson (1859-1941) met en évidence l'appauvrissement d'une perception ainsi tournée vers les nécessités de l'action ; il indique aussi la vocation première de l'art : retrouver toute l'intensité d'une perception non soumise à de telles nécessités. Avant de philosopher, il faut vivre ; et la vie exige que nous nous

(cf clonage). Technique ≠ Technologie . Le 2e désigne le nom moderne de la techn. Mais surtout, caractérise l'utilisation de forces artificielles (énergies de transformation, telle que l'électronique, le nucléaire, les produits de synthèse, etc.) et non plus de simples forces naturelles . L'action que je peux exercer sur la réalité dépasse largement ma capacité musculaire (ex

philosophes avant lui en eurent pour ainsi dire l'intuition, c'est avec Freud que l'assimilation de la pensée* et de la conscience* est radicalement mise en question. C'est du même coup la transparence du sujet à lui-même et l'idée de sa souveraineté qui se trouvent contestées. -Les précurseurs La philosophie classique, notamment avec Descartes*, en identifiant conscience et pensée, ne reconnaît pas l'existence d'un inconscient. Certes Leibniz* (1646-1716) admet l'existence de petites perceptions

pas et qui, elles, viennent du milieu social. Possibilité de définir l’utile comme “ce qui a sa valeur, non pas en soi-même, mais comme moyen d’une fin jugée bonne, à quelque point de vue que ce soit.” Ou encore, ce qui sert à la vie (par opposition aux fins spirituelles comme la vérité, la beauté ou la justice). Ou encore, ce qui concerne l’intérêt. Usage également possible, employé par les économistes : est utile tout ce qui satisfait un désir. Polysémie de la notion d’utilité, d’où découleront

| | | |Henri Bergson (1919) | | | |

qui se trouvent sur la route de l'humanité et d'avancer. Il propose pour cela une réflexion, une démarche, des méthodes et des outils et constitue un changement de paradigme. Comme de nombreux pays, la France a adopté cette perspective. Depuis la conférence de Rio de 1992, de nombreux textes législatifs sont marqués par cette volonté. Citons en particulier deux lois récentes et importantes : - la LOADDT (Loi d'Orientation pour l'Aménagement et le Développement Durable du Territoire) 1999 - la loi SRU

Henri BERGSON (1888) Essai sur les données immédiates de la conscience Un document produit en version numérique par Jean-Marie Tremblay, bénévole, Professeur de sociologie au Cégep de Chicoutimi Courriel: jmt_sociologue@videotron.ca Site web pédagogique : http://www191.pair.com/sociojmt/ dans le cadre de la collection: "Les classiques des sciences sociales" fondée dirigée par Jean-Marie Tremblay, professeur de sociologie au Cégep de Chicoutimi Site web: http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/index

soi-même, s'affirmer comme être libre et raisonnable. Mais justement faire du sujet un principe, n'est ce pas présupposer que la raison est toujours en position de maîtrise alors même que l'expérience de la passion, de la folie ou tout simplement la vie sociale nous présentent un sujet en situation de de perpétuelle dépossession ? A partir du XIXe siècle, avec Marx, Freud et Nietzsche, un « soupçon » est porté sur le sujet : loin d'être au principe de lui-même, le sujet est dénoncé comme étant l'effet

cognitives revalorisent les représentations visuelles, les pratiques imaginatives, la métaphore. Mais notre civilisation, déplore G. Durand, reste empreinte d’un réductionnisme rationaliste. Car pour G. Durand, l’imaginaire est le substrat de la vie mentale, une dimension constitutive de l’humanité. La puissance du rêve, la force du symbole, la maternité de l’image composent une espèce de « fantastique transcendantale » dont l’homme ne peut se passer sans se mutiler. Le philosophe grenoblois a