L Homme Est Il Un être Conscient

comme quelqu’un de différent de ce que nous pensions être. Cette apparition de soi à soi n’est elle pas pour l’homme une énigme ? Prendre conscience de soi est-ce alors devenir étranger à soi ? C’est-à-dire que prendre conscience de soi entraine une aliénation à ce qu’on est réellement ? Alors qu’est-ce qu’être étranger à soi même ? Si je deviens étranger, c’est que je deviens autre il y a donc un décalage entre ce que je suis et ce que je crois être. Pendre conscience de soi signifie alors que l'on

Alain, dans ce texte, nous parle de l’inconscient. Alain soutient qu’il faut se connaître et remettre tout en question pour devenir un étant conscient. Dans un premier temps, Alain aborde la définition de l’inconscient de « Qu’est ce qu’un inconscient ? » à « ni de penser Moi », puis dans un deuxième temps, Alain nous dit qu’une des étapes pour devenir conscient c’est d’abord une réflexion sur soi-même à partir de « En sorte que… » jusqu’à «ou à ce qu’il fait » et pour finir, Alain nous dit qu’il faut

Suis-je ce que j’ai conscience d’être ? Il s’agit de confronter la conscience de soi à mon être réel. Elle est un pouvoir de représentation permettant à l’homme d’avoir la connaissance des choses et de lui-même. La conscience est étymologiquement cum et scientia. Elle accompagne le savoir et la connaissance. La conscience est une donné fondamentale de l’être humain. Elle est l’intuition, Descartes s’identifie pensée à conscience «  Par le mot pensé j’entends ce qui s’est fait en nous de telle

laquelle il délivre une réflexion originale à la fois sur la différence anthropologique et sur l’Histoire. Sur la question de la différence anthropologique, on peut schématiser : d’une part il y a les philosophes humanistes qui font de l’homme un être d’exception (pour Hegel, l’homme œuvre au développement de l’Esprit ; pour Sartre il est un pour-soi dans un monde d’en-soi…). Et à l’opposé, il y a ceux qui, dans la lignée de Spinoza, critiquent cette conception de l’homme comme « empire dans un

dans une forêt qui lui font croire que toutes ses actions et tous ses sentiments sont le fruit du rêve d’une personne, qu’elle n’est qu’illusion, fiction. Elle soutient qu’elle est réelle : comment peuvent ils être conscients de leurs statuts (=être du rêve ?), elle pleure = se sent consciente d’elle-même, elle n’en doute pas. Mais selon ses amis, ou qu’elle aille le cadre change, et c’est la pers en train de rêver qui commande ses sentiments et actions.  La conscience se distingue t’elle du

On remarque que « désirer » est un verbe d’intentionnalité. On pourrait dire comme Husserl : « tout désir est désir de quelque chose ». On arrive alors à une première idée, on désire avant tout ce que l’on a pas ou ce qu’on n’est pas. Si je désire être roi c’est que je ne suis pas roi, sinon je n’en n’aurai pas le désir. Si on désire telle ou telle chose : la richesse ou simplement un repas c’est parce que on n’est pas riche ou parce que on a faim. L’idée selon laquelle tout désir exprime d’abord

volontairement, mais uniquement parce qu’il y est contraint. J’appuie les propos de Glaucon puisque nous restons justes puisque, nul ne veut être puni et l’injustice nous apporterait la punition. Mais au contraire on peut aussi croire qu’une personne peut être juste volontairement afin d’obtenir des satisfactions personnelles. De plus, ce n’est pas réellement possible pour un homme de rester juste si celui-ci peut avoir une chance de commettre l’injustice. D’abord, Glaucon a raison de dire que nul n’est

Selon Schopenhauer, bien que, comme tout être, l’Homme meurt, cet « animal métaphysique » est particulier, car il ne peut s’empêcher de s’étonner de son existence, et se poser la question de la Création. L’étonnement, c’est là la base de la philosophie. Ayant accédé à la conscience de soi, doué d’intelligence, et conscient de sa finitude, l’Homme voudrait comprendre pourquoi il existe. Il est ainsi différent de tous les autres êtres vivants, et cela fait de lui un « animal métaphysique ». Schopenhauer

est-il possible de juger une chose comme la meilleure à faire et en commettre une toute autre, c'est-à-dire être incontinent. Il affirme ensuite que l'incontinence n'est pas logique d'un point de vue moral et dit que le mal ne peut être commis volontairement. D'après Aristote, un incontinent poursuivrait ce qui est agréable sur le moment, sans pour autant savoir que cela peut parfois être mauvais. L'incontinence part d'une opinion vraie et non d'une science, car le savoir correct n'est pas actif

du fait que l’homme est dangereux, nous en venons à nous demander s’il l’est par essence, c’est-à-dire, cette nocivité est-elle inscrite dans son état structurel originel fondamental ? L’homme est-il une menace par essence ? Met-il la vie, le bien-être, en danger de par ses actions ? Cause-t-il le mal? C’est une question morale, c’est-à-dire qui relève de la distinction entre le bien et le mal que l’on fait. Ce que l’homme fait de mal, le fait-il sans pouvoir y remédier ? Est-ce essentiel et inchangeable