La Vertu De Montaigne

a produicts : là où à la verité ce sont ceux que nous avons alterez par nostre artifice, et destournez de l'ordre commun, que nous devrions appeller plustost sauvages. En ceux là sont vives et vigoureuses, les vrayes, et plus utiles et naturelles, vertus et proprietez ; lesquelles nous avons abbastardies en ceux-cy, les accommodant au plaisir de nostre goust corrompu (…). Ces nations me semblent donc ainsi barbares, pour avoir receu fort peu de façon de l'esprit humain, et estre encore fort voisines

faire une pause dans le tumulte de la vie est une étape nécessaire. Comme Montaigne quelques décennies plus tôt, Saint-Amant, dans ce poème, semble aussi rappeler que la « nonchalance » est un « vice » mais avoue pencher « évidemment » vers elle de par sa « complexion » (constitution physique). L’ otium est nécessaire à l’équilibre vital. Dans le même chapitre des Essais , Montaigne met cela en évidence en déclarant : « Avez-vous su prendre du repos 

Passion • Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point. Pascal – Pensées • Si l’on me presse de dire pourquoi je l’aimais je sens que cela ne peut s’exprimer qu’en répondant : «  Parce que c’était lui, parce que c’était moi. » Montaigne – Essais • Un seul être vous manque et tout est dépeuplé. Lamartine • Un seul être vous manque et tout est repeuplé. J. Giraudoux • Tout ce qui n’est pas passion est sur fond d’ennui. Montherlant – Aux fontaines du désir • Plus

grand traité portant sur L’Honnête Homme (1633). L’Honnête homme est un être de contrastes et d’équilibre. Il incarne une tension qui résulte de cette recherche d’équilibre entre les exigences de la vie et celles de la pensée, entre les vertus antiques et les vertus chrétiennes, de l’âme et du corps. Il lui faut fuir les excès, même dans le bien. En un mot, il est un idéal de modération et d'équilibre dans l'usage de toutes les facultés. L’Honnête homme est un généraliste, ce qui suppose une représentation

période du classicisme. Alors, il n’est pas étonnant d’y retrouver une pensée Janséniste de l’amour. On peut retrouver cette pensée dans les ouvrages d’autres auteurs de cette époque tel que Racine. Ainsi La princesse de Clèves passe pour un modèle de vertu qui refuse de se faire consumer par la passion destructrice qu’elle éprouve pour le duc de Nemours. Ainsi, comme dans les pièces de théâtre classique de Racine, on retrouve le concept d’amour impossible. Cela rend l’œuvre tragique et émouvante. Cependant

pensée de derrière » (voir cette notion) qui solidarise en quelque sorte le chrétien parfait avec le peuple font de Pascal un penseur altruiste. Amour propre : Pour Pascal, « le moi est haïssable », c’est ce qui justifie sa distance à l’égard de Montaigne qui avait donné à l’expression de ses idées philosophiques une forme autobiographique. Toutefois, Pascal reconnait qu’il est nécessaire de bien se connaitre soi-même pour régler sa vie et ses actions ; mais il s’en prend principalement à l’amour

les philosophes, les humanistes ont eu une vocation pour conseiller les Princes (Machiavel, Thomas More, Erasme). Pacifistes, c'est au nom de la raison qu'ils imaginent une cité idéale où le monarque, loin des artifices de la Cour, manifesterait la vertu politique qui le rendrait garant du bien public. 4. L'humanisme en question

serait-ce pas ta faute pour l’avoir ainsi resserré immodérément ? » Trois siècles plus tard, les recommandations du pieux Gerson ne sont pas plus écoutées. La seule différence, dit un historien, c’est qu’en cent ans la longueur des fouets a doublé. Montaigne ne parle qu’avec indignation des internats de son époque : « Ce sont de vrayes geaules de jeunesse captive ;… vous n’oyez que cris et d’enfans suppliciez et de maistres enyvrez en leur cholère… » — On sait que, malgré la douceur générale de leur

craindre la mort, sorte de pulsion de survie. Or la raison rationalise ce principe primitif par la comparaison avec autrui : il devient l’amour propre, alors source de l’honneur mais aussi de conflits et encore de l’amour (lorsqu’il est combiné avec la vertu). Rousseau développe l’idée de « force d’âme expansive » : c’est ce qui permet à l’homme de se projeter en autrui et donc provoque des sentiments sociaux comme la pitié, grâce à l’imagination. La pitié serait le sentiment premier de ce transport,

prend conscience que ce peut être à cause de l'insuffisance de ses connaissances. Ce sentiment, à son tour, incite à une recherche qui permettra de lever l'hésitation ou la perplexité. On peut alors, de ce point de vue, attribuer au doute les mêmes vertus que celles que Aristote attribuait à l'étonnement qu'il présentait, dans sa Métaphysique, comme la source même de la philosophie. Dans cette perspective, le doute n'est en rien un renoncement à la vérité. Il n'en est pas de même, comme on va le voir