Le Bonheur Chez Platon

Dans le Phédon, Platon expose l'idée d'une vie ascétique où l'homme doit lutter contre les turbulences de son corps ; les Cyrénaïques, au contraire, font de la satisfaction de tous les désirs le bien suprême. Toutes ces réflexions ont conduit à de nombreuses distinctions, comme on le voit par exemple chez Épicure. La classification des désirs[modifier] La morale épicurienne est une morale qui fait du plaisir le seul bien, et de la douleur le seul mal. Pour atteindre le bonheur (l'ataraxie),

Problématique :Peut on assimiler le bonheur a la satisfaction des désirs ? I- la nature du bonheur (définition élémentaire) 1-le bonheur est un état affectif de complète satisfaction : Le bonheur est un etat constant donc statique , ce qui pose la question de la possibilité du bonheur puisque la vie est en mouveemntalors que la joie et le plaisir sont des emotions ephemeres . 2-le plaisir n’est pas synonyme de bonheur Le plaisir est une sensation momentanément agréable qui nous pousse à croire

source de plaisir. Le désir est-il seulement un manque ? Ne désire-t-on que ce dont on manque ? On commencera par étudier la thèse selon laquelle on désire ce dont on manque avec la distinction entre désir et besoin et le désir selon Schopenhauer et Platon. Ensuite, nous poursuivrons par désirer ce dont on ne manque pas, a I- Thèse : on désire ce dont on manque. a) Amalgame entre désir et besoin. Le désir se distingue du besoin. Le désir est une disposition particulière qui incline quelqu’un

LE BONHEUR Introduction Tout homme désire être heureux, dit-on. Voilà, à la limite, ce que l’on peut dire de sûr du bonheur, sans pour autant en avoir encore donné la moindre définition. On peut cependant définir le bonheur à partir du désir, précisément, en affirmant qu’il consiste dans la satisfaction la plus complète – en quantité et en qualité, en variété et en intensité – de l’ensemble de nos désirs. Telle est du moins la définition que Kant donne du bonheur. D’emblée, en effet, au mot

choquante d'emblée puisqu'en formulant l'alternative à l'impératif ("Faut-il préférer..."), elle présuppose l'incompatibilité entre bonheur et vérité - sous-entendu : le bonheur nous égare dans l'illusion, et la vérité nous rend malheureux. Cette incompatibilité postulée, la question peut se reformuler : l'individu doit-il préférer les douces illusions du bonheur aux amères victoires de la vérité ? Oui, répond Nietzsche avec force ; et non seulement il le doit, mais encore il le fait, chaque

penser une vision commune du bonheur comme rimant avec plaisir et donc à s’interroger sur la pertinence de cette thèse hédoniste, ses limites et les fins qui peuvent être celles de notre existence. Il présuppose que le bonheur peut être défini pour tous, selon des genres de vie et aussi que celui-ci est possible, ce qu’on aurait pu contester en fin de devoir en montrant que le bonheur est l’aspiration de tout homme mais que chacun a sa définition du bonheur et que si le bonheur est cette totale satisfaction

ReFaut-il préférer le bonheur à la vérité ? Thème étudié : Smile29 (cliquez sur le thème pour effe Sujet : Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Accéder à la dissertation : Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? 2e version de la dissertation : Faut-il préférer le bonheur à la vérité ? Extrait étudié : Question très classique, choquante d'emblée puisqu'en formulant l'alternative à l'impératif ("Faut-il préférer..."), elle présuppose l'incompatibilité entre bonheur et vérité - sous-entendu

vergogne que jouir de n’importe quel plaisir, c’est le bonheur ? Sans distinguer les bons et les mauvais plaisirs ? – Socrate Conclusion Synthèse-réponse : Retour paragraphe 2-3 plus arguments pour les sceptiques. Ouverture : Citation penseur : « Moi ? Mais n’est-ce pas plutôt toi qui affirmes sans vergogne que jouir de n’importe quel plaisir, c’est le bonheur ? Sans distinguer les bons et les mauvais plaisirs ? – Socrate PLATON, Gorgias, trad., de Monique Canto, Paris, Garnier-Flammarion

Philosophie Introduction : Socrate et Platon au Ve siècle avant J.C, tentent de délimiter un nouveau type de discours, un discours non poétique, non religieux, spécifiquement rationnel, démonstratif, afin que la parole humaine ait du sens. Que recherche la philosophie ? La philosophie recherche la vérité, étymologiquement la philosophie signifie l'amour de la sagesse ; c'est à dire que les philosophes aiment la sagesse mais ne la possèdent pas. Cette sagesse doit être entendue en deux

Le désir Nous éprouvons sans cesse des désirs : que le désir vise un objet déterminé ? une belle voiture ? ou un état diffus et général – le bonheur ?, désirer semble faire corps avec l’élan même de la vie qui sans cesse nous entraîne au-delà de nous-mêmes : vers les objets extérieurs pour nous les approprier, ou vers ce que nous voudrions être mais que nous ne sommes pas. Le désir est-il essentiel pour comprendre ce qu’est l’homme ? Si Spinoza a pu faire du désir l’essence même de l’homme, c’est