Le Rêve Esprit Spirituelle Bergson

au contraire l’expérience qui s’inscrit dans un temps préalablement constitué. Cette conception classique ne correspond qu’à un état historique des connaissances : la relativité multiplie les temps (comme les espaces) possibles. Temps et durée Bergson oppose un temps objectivé – celui de la science, découpé en fragments quantifiables – à ce qui, dans la conscience, constitue la durée. Cette dernière est un flux ininterrompu dans lequel il est impossible de repérer des moments successifs ; elle

(Léviathan) Référence est faite ici à ce que les penseurs antiques appelaient l'otium c'est-à-dire le loisir philosophique. L'activité philosophique est une activité à plein temps incompatible avec d'autres activités. Elle suppose le travail d'un esprit libre et aussi libéré du labeur matériel. C'est dire aussi que la philosophie n'existe que dans les sociétés de division du travail et que, là où il y a des philosophes, d'autres travaillent pour leur permettre de survivre. A l'état de nature l'homme

MONTPELLIER 1986 NIETZSCHE « Nous ne dérivons plus l'homme de "l'esprit", de la " divinité", nous l'avons replacé dans le monde animal. Nous le tenons pour l'animal le plus fort parce qu'il est le plus rusé : de là résulte entre autres qu'il est spirituel. Nous repoussons d'autre part une fatuité qui aimerait bien là aussi se refaire entendre : comme si l'homme avait été le grand arrière-dessein de l'évolution animale. Il n'a vraiment rien d'un couronnement de la création : tout être, à ses côtés

«  savoir rassemblé  » (cum scientia). Au sens général, la conscience est le savoir intérieur immédiat que l’homme possède de ses propres pensées, sentiments et actes. Elle est un certain rapport de soi à soi, ou une présence à soi de son esprit ou de son âme. C’est une faculté qui permet à la fois de saisir ce qui se passe en nous et hors de nous. La conscience donne ainsi lieu à plusieurs catégories de connaissances. La conscience, l’inconscient L ’homme, dans la mesure où

ensemble », « savoir rassemblé » (cum scientia). Au sens général, la conscience est le savoir intérieur immédiat que l’homme possède de ses propres pensées, sentiments et actes. Elle est un certain rapport de soi à soi, ou une présence à soi de son esprit ou de son âme. C’est une faculté qui permet à la fois de saisir ce qui se passe en nous et hors de nous. La conscience donne ainsi lieu à plusieurs catégories de connaissances. La conscience, L ’homme, dans la mesure où il est conscient, c’est-à-dire

moins une victoire de la France que la victoire de principes considérés à bon droit comme menant tout droit à la ruine de la France et de la civilisation elle-même. » Le même docteur écrivait en 1938, dans une préface au Troisième Reich du chef spirituel de la révolution naziste, Möller van den Bruck : « Il nous paraît opportun de dire avec tranquillité que nous nous sentons plus proches et plus aisément compris d’un national-socialiste allemand que d’un pacifiste français. » On se demande pourquoi

vérité a besoin de critères pour être universellement prouvable donc convaincante ; quels sont-ils? Accord de la pensée avec elle-même (cohérence) Accord de la pensée avec son objet réel (expérience reproductible et universalisable) Accord des esprits entre eux (universalité) qui suppose que soient satisfaits les deux premiers. Ainsi ces critères sont les seuls qui peuvent nous permettre de distinguer la vérité de l’erreur et mieux, la vérité de l’illusion subjective afin de fonder un accord solide

. . . . 4.1.2 À quelles conditions la matière et l’esprit peuvent-ils êtres l’objet de connaissance scientifique ? . . . . . . . . . . . . . . . . 4.2 Les fondements philosophiques de la distinction entre matière et esprit 4.2.1 Peut-on comprendre la relation entre matière et esprit ? . . . . 4.2.2 La matière précède-t-elle l’esprit ? . . . . . . . . . . . . . . . 4.2.3 La matière suffit-elle à tout expliquer ? . . . . . . . . . . . . . 4.2.4 La matière est-elle sprirituelle ? . . . . . . . . . .

non des moindres - pour s'alarmer des conséquences inattendues de ce qu'on appelle « le Progrès ». Ce fameux char écrase beaucoup de fleurs... On s'aperçoit que des valeurs spirituelles auxquelles on tenait beaucoup sont menacées dans leur développement par les conditions matérielles du progrès tant vanté. La vie spirituelle, avec tout ce qu'elle comporte de possibilités pour le libre essor, non seulement de l'art, mais de la science et de la philosophie, ne risque-t-elle pas d'être réduite à la

de parler aux animaux comme s'ils pouvaient nous comprendre. 3- La thèse de Descartes est donc que seuls les hommes parlent parce que seuls ils ont des pensées, ce qui permet d'être sûr qu'ils ont une âme ou, ce qui revient au même, qu'avoir un esprit implique qu'on a des pensées et qu'avoir des pensées implique qu'on les dise dans une parole. On peut en effet conclure à l'existence de pensées, et donc d'une âme, à partir de la présence de paroles (comme on passe de l'observation de l'effet à l'affirmation