Malebranche De Tous Les Objets De Notre Connaissance

par la violence ; -à soustraire la prétention à la vérité du débat idéologique portant sur des matières politiques, éthiques, juridiques, économiques, religieuses... 2. Toutefois le jugement de connaissance n'admet pas la tolérance. Il corrige les erreurs. Cependant que le jugement de valeur concerne tous les autres domaines axiologiques dominés par la relativité et l' équivalence des opinions dans les débats où... seules la force, l'autorité ou le nombre peuvent trancher et tranchent effectivement

Aristote, l’agent d’une transformation - finale : la fin (=but) en tant qu’elle est raison d’être d’un objet ou d’une action ; ce pour quoi une chose est faite - formelle : chez Aristote, ce qui donne à une chose sa forme propre, la définition de la quiddité (l’essence des choses) - matérielle : chez Aristote la matière dont l’objet est fait Tout objet de la technè (art et technique) sollicite quatre causes dans son processus de production : Ex : la réalisation

à voir dans la recherche de la vérité ou d'une connaissance vraie un moyen d'appliquer ces connaissances à une meilleure maîtrise de la nature, voire à une exploitation marchande des travaux scientifiques ( des OGM aux bio-technologies) ; la vérité d'une proposition scientifique ne servirait au fond que des intérêts secondaires (techniques, marchands voire politiques). Mais c'est faire peu de cas de la plurivocité de la vérité et du vrai comme objet de recherche, d'examen, de travail critique. Si

  « il est absolument nécessaire que Dieu ait en lui-même les idées de tous les êtres qu’il a créés, puisque autrement il n’aurait pas pu les produire, et qu’ainsi il voit tous ces êtres en considérant les perfections qu’il renferme auxquelles ils ont rapport (…) il est certain que l’esprit peut voir en Dieu les ouvrages de Dieu, supposé que Dieu veuille bien lui découvrir ce qu’il y a dans lui qui les représente. » Malebranche, De la recherche de la vérité.               Débutons en exposant la conception

que la vérité est l'objet d'une recherche, sans être donnée, qu'il n' y a qu'une seule forme de vérité, bref, ne pas interroger et définir chacun des termes. Enjeux du sujet : Remettre en question une approche instrumentale du savoir et de la connaissance vraie : la science n'est-elle qu'un instrument de maîtrise technique ? Ré-interroger le relativisme qui vise à rapporter la vérité à un ensemble de valeurs et de normes contingentes propres à une culture, d'où la prédominance de l'intérêt à défendre

LA THEORIE DE L'ANIMAL MACHINE AUX XVIIe et XVllle SIECLES En 1637, dans son "Discours de la méthode", Descartes propose une théorie nouvelle: celle de l'animal-machine, par laquelle il explique tous les mouvements de J'animal, à l'aide des lois générales de la mécanique. Pour lui, les objets font impression sur les organes des sens, qui transmettent cette impression au cerveau; celui-ci libère, alors, les esprits des animaux, qui se répandent dans les muscles, pour les déployer ou les contracter

l’homme comme espèce biologique, et l’humanitas, c’est-à-dire l’essence ou l’état «digne» auquel l’homme est censé parvenir. Dans cette perspective, il ne suffit pas d’être homme pour être humain : l’humanité se conquiert. Elle n’est pas le lot de tous les hommes, car certains s’humanisent, d’autres non. On distingue principalement deux voies de l’humanisation. Pour un certain courant, illustré par des auteurs comme Ermolao Barbaro, Rabelais ou Alberti, c’est par la culture que l’homme s’humanise

pendant le sommeil, erre et rencontre alors d’autres âmes ; qui cherche après la mort un autre corps et peut y engendrer des maladies ; une âme-ombre, qui suit le corps à l’état de veille ; une âme-reflet-du-corps, qui apparaît dans les eaux ou dans les objets brillants. Encore faudrait-il tenir compte d’une autre sorte d’âme, que l’individu a en commun avec un animal, par exemple, et qui entraine une communauté de destin et même de certaines propriétés physiques et morales. Les Grecs primitifs se représentèrent

soleil ; et ainsi « le fait que je vois le soleil » est un objet dont j’ai l’expérience directe. Quand j’ai envie de manger, je peux avoir conscience de mon envie ; ainsi « le fait que j’ai envie de manger » est un objet dont j’ai l’expérience. De même nous pouvons avoir conscience de nos sentiments de plaisir ou de peine, et plus généralement de tout ce qui se passe dans notre esprit. Ce genre d’expérience est la source de toute notre connaissance des phénomènes mentaux : on peut parler ici de conscience

 L’inquiétude Malebranche Les aspirations de l’âme humaine se limitent-elles à ces besoins déterminés, même informés, compliqués, sublimés par la vie en société ? Malebranche, reprenant la parole de saint Augustin : Inquietum est cor nostrum, Domine, donec requiescat in te [Notre cœur est sans repos, Seigneur, jusqu’à ce qu’il repose en toi (Confessions, I, 1)], nous montre qu’elles vont bien au delà, par suite de « la capacité infinie du cœur de l’homme ». Ainsi notre volonté, toujours altérée