Puis Je Exprimer Pleinement Mon Individualité

de notre vie, et ne plus exister après notre mort. * Cette théorie est issue du bouddhisme originel. Le salut : après la mort, l’âme atteindrait la béatitude et la libération. Elle arriverait dans un « paradis », où elle pourrait s’épanouir pleinement, libérée de ses pêchés passés. Croyant ou matérialiste ? « Otez la crainte de l'enfer à un chrétien, et vous lui ôterez sa croyance ». Citation de Denis Diderot. Comment choisir ? Le point de vue scientifique se veut assez effrayant. Mais

voit dans le droit l'un des garants essentiels de celle-ci. Triomphe du libéralisme au XIXe siècle = aussi celui du contrat (manif juridique du principe d'autonomie de la volonté) et de la loi (règle générale, rationnelle, conçue de sorte que nul ne puisse prétendre qu'elle lèse sa liberté, car œuvre de tous et s'applique semblablement à chacun) Démesure du droit. Le droit offre à la réflexion une masse virtuellement infinie de faits. Dans la Grèce du Veme siècle, l'homme commence à s'interroger

donc de déterminer plus précisément la nature de cette supposée « connaissance » littéraire ou de cet accès littéraire à une connaissance d’un certain type. S’agit-il d’une connaissance que l’écrivain possède de manière préalable et qu’il cherche à exprimer dans son art – avec tous les risques que cette posture didactique (souvent incompatible avec une finalité divertissante) peut lui faire courir ainsi qu’à son œuvre ? Ou s’agit-il plutôt d’une connaissance immanente à telle ou telle œuvre littéraire

(qu’en serait-il de notre individualité si nous avions l’odorat d’un chien, ou la capacité protéiforme du poulpe ?), d’autre part parce que nous pourrions voir l’individu autonome, en reprenant le raisonnement d’Henri Laborit dans « Dieu ne joue pas au dé », comme un jalon de la complexification du vivant en général dans sa lutte contre l’entropie et de l’homme en particulier comme adaptation au (à son) monde. Ce caractère multidimensionnel de notre individualité, c’est également ce qu’Edgar

VI 3) Parler de silence comme il convient n'est guère possible qu'à celui qui s'est fait le serviteur du silence; or, que voilà un maître exigeant. Il est si naturel de faire du bruit et si difficile de se dominer dans les choses médiocres. Et puis d'employer la parole pour décrire le silence est paradoxal; et cependant les conditions de nos facultés infirmes nous obligent pour connaître une chose à en prendre le contre-pied. Les Brahmanes vénérables font ainsi quand ils définissent l'Absolu

des années 60 et au début des années 70, la critique de l’ethnophilosophie. C’est en effet, dans un article rédigé en 1969, et paru dans Diogène au premier trimestre 1970, que j’ai lancé à la cantonade le mot « ethnophilosophie ». Je voulais ainsi exprimer une déception. Je désignais par ce mot une certaine pratique de la philosophie qui se donnait pour tâche de décrire des visions du monde collectives, pratique qui, à mes yeux, trahissait la vocation première de la philosophie qui est non de décrire

dans la vie de l’individu le rôle d’un modèle, d’un objet, d’un associé ou d’un adversaire, et la psychologie individuelle se présente dès le début comme étant en même temps, par un certain côté, une psychologie sociale, dans le sens élargi, mais pleinement justifié, du mot ». Cette citation nous rappelle aussi que tout sujet qui désire ou qui aime est placé sous le signe de l’altérité. Parce qu’il a affaire à l’autre et aux autres, l’homosexuel qui agit conformément à son orientation sexuelle, entre

à être détruit. La question de l’objet se trouve reprise, d’une certaine manière, par Jean-Claude Maleval dans sa contribution sur la rétention des objets pulsionnels qu’il place au principe de l’autisme. Pour lui, l’enfant autiste n’assume pas pleinement l’opération d’aliénation et, s’il est un sujet divisé, il s’efforce d’assurer le contrôle de l’objet de la jouissance. À partir de là, Maleval met en lumière la fonction décisive occupée par les objets pulsionnels que sont le regard et la voix.

volonté peut réellement s’épanouir. La conception dont nous parlons, qui permet de répondre aux deux questions posées, se transforme dans l’âme qui l’acquiert en véritable force vivante. Elle ne fournit pas une réponse théorique que l’intelligence puisse simplement admettre, et la mémoire conserver. Une réponse de cette sorte ne serait, du point de vue de ce livre, qu’une apparence de réponse. Aussi n’a-t-on point émis ici des conclusions achevées et définitives ; mais on a montré le chemin expérimental

sujets trop grands « pour nous », « nous n’y connaissons rien ». Malgré cette difficulté, un pressentiment se dessine : Ces sujets, il faut s’y atteler, car il s’y joue quelque chose de l’avenir de l’humanité. Cela oblige chacun à sortir de son individualité et de ses modes de pensée qui ont forgé une conception de l’homme, de la société et de la morale. Les personnes pointent la perte de repères, face à des questions souvent vues comme essentiellement techniques au départ. Ce manque de repères nous