Sacraliser La Vérité

croûte terrestre. Peu importe, l’idée d’une lente évolution est toujours là, la matière s’auto-organise et crée la première cellule primitive. Malgré tout l’énigme n’est pas résolue, cette explication est provisoire car la science avance en quête de la vérité. J.Monod pensait que l’énigme de la vie était insurmontable, les molécules d’ADN pouvaient contenir le mystère de la vie. Il fallait donc percer l’origine de la vie et l’origine du code génétique. Il fallait comprendre qui fabrique la protéine nécessaire

Les véritables perles évoluent dans les profondeurs. (1) En réponse à une épître émanant d'un juriste de Zerhoun ( Cité près de Meknès où est inhumé Idriss I) L'HOMME A L'IMAGE DE DIEU L'homme est créé à l'image de Dieu ( Hadith) ; son œuvre le sacralise ; c'est en contemplant Dieu, dans Sa grandeur, dans Sa surabondante richesse et dans la générosité de Son essence, qu'il réalise sa véritable nature. Autant l'Attribut divin est absolu, autant les attributs de l'homme sont entachés de relativité

les réserves émises par certains historiens sur les enjeux du procès Papon). Confondre l’histoire et la mémoire exposerait au double danger de la sacralisation et de la banalisation du passé : comme le montre Tzvetan Todorov, le passé, s’il est sacralisé, « ne nous rappelle rien d’autre que lui-même » ; le passé banalisé « nous fait penser à tout et à n’importe quoi ». L’autonomie revendiquée par les historiens par rapport aux témoins et aux acteurs de la guerre ne signifient pas qu’ils soient « neutres » :

honneur supposé bafoué. Le témoignage a ceci de particulier, qu’il ne comporte d’ailleurs à peu près jamais de confession d’une faute. La plupart du temps, l’auteur se juge comme « la victime expiatoire », « le bouc émissaire », celui qui détient la vérité mais que personne ne veut croire. Le simple fait de témoigner semble alors à ses yeux suffisants pour prouver son innocence. Le dernier aspect caractéristique de ce type d’écrit, est la référence à l’idée de morale. Témoigner c’est prouver sa moralité

nécessaire pour mettre la vérité en lumière, il dénonce les erreurs propres à la vision de l’homme moderne (dont il s’occupe aussi, équitablement, tout au long de ces lignes) et aborde l’art comme une chose sacrée, intimement liée à l’amour et au mystère, comme un rite ou un symbole permettant d’entrer en communication avec la vérité intérieure par le biais de la beauté et d’incarner l’idée archétypale, nous faisant voir la vie comme une poétique liée à la quête de cette vérité. Il voit l’authentique

contente de ragots et de rumeurs. La bibliothèque doit s’ouvrir sur le monde, le monde entrer dans la bibliothèque : ainsi va le savoir de la Renaissance. Ce savoir qui fait la part si belle aux Anciens est tout entier tourné vers la modernité : la vérité est fille du temps, nous ne sommes pas condamnés à la pure répétition. C’est la conviction des hommes de la Renaissance : parmi bien d’autres, Ambroise Paré l’affirme au début de son œuvre, comme, de son côté, le cosmographe André Thevet. C’est aussi

elles aussi réservées qu'on peut lire aujourd'hui dans les marges et alentours du livre sur Shakespeare, comme aux sections « philosophiques » d'Océan ou de Post-scriptum de ma vie 13. On parlera si l'on veut d'échec, comparable sur le plan de la vérité à celui des expériences spirites. C'est aussi que le mouvement vers Dieu est sans fin: « se rapprocher toujours, n'atteindre jamais, c'est la loi de l'asymptote » 14. Le cas de l'évêque Myriel est de ceux qui permettent le mieux de mesurer l'écart

ses frustrations, de ses succès ; il le fait à partir de la vie même. Qu’y a-t-il de commun et en même temps de particulier à toute existence humaine ? C’est la recherche du bonheur et le dépassement de la douleur et de la souffrance. Ceci est une vérité dont chaque être humain peut avoir le registre. Cela dit, quel est donc ce bonheur auquel aspire l’être humain ? Il est ce que celui-ci croit être le bonheur. Cette affirmation, un peu surprenante, se base sur le constat suivant : les personnes s’orientent

il est sincère, ne pas lui prendre sa peau pour mentir dessous, le traduire sans recourir à la périphrase, cette restriction mentale, le traduire sans complaisance puriste pour la France ou puritaine pour l’Angleterre, dire la vérité, toute la vérité, rien que la vérité, le traduire comme on témoigne, ne point le trahir, l’introduire à Paris de plain-pied, ne pas prendre de précautions insolentes pour ce génie, proposer à la moyenne des intelligences, qui a la prétention de s’appeler le goût

réserves émises par certains historiens sur les enjeux du procès Papon). Confondre l’histoire et la mémoire exposerait au double danger de la sacralisation et de la banalisation du passé : comme le montre Tzvetan Todorov, le passé, s’il est sacralisé, « ne nous rappelle rien d’autre que lui-même » ; le passé banalisé « nous fait penser à tout et à n’importe quoi ». L’autonomie revendiquée par les historiens par rapport aux témoins et aux acteurs de la guerre ne signifient pas qu’ils soient