Songe De Platon

Fouquet, Surintendant des Finances, auquel, outre une série de poèmes de circonstances prévus par contrat - une "pension poétique" - il dédie le poème épique Adonis tiré d'Ovide et élabore un texte composite à la gloire du domaine de son patron, le Songe de Vaux, qui restera inachevé, car Fouquet est arrêté sur ordre de Louis XIV ; La Fontaine écrit en faveur de son patron en 1662, l’Ode au Roi puis l’Élégie aux nymphes de Vaux. Certains biographes ont soutenu que cette défense de Fouquet lui avait

d'une influence ou d'une imitation : ce n'est pas en s'imitant les uns les autres que les hommes deviennent passionnés - sans quoi la passion serait le résultat d'une décision. Comment comprendre alors cette affirmation ? Elle devient claire si l'on songe que les passions naissent du regard d'autrui, et que nous ne choisissons pas le jugement qu'autrui porte sur nous-même. Dès lors, il suffit de la présence d'autrui et de son jugement pour déclencher la passion. Le simple regard d'autrui suffit à transformer

sensible. Finalement il faut inverser notre point de vue commun, remonter vers la source : ce qui est premier n’est pas l’information donnée par nos sens, mais l’Intelligence, l’Idée qui a informé le monde sensible. Baudelaire a découvert cette voie chez Platon et chez Swedenborg1. Cette approche repose sur une philosophie idéaliste : la matière n’est qu’apparence, le spirituel demeure la réalité profonde et cachée. C’est l’Idée qui est à l’origine de l’univers. Les correspondances horizontales Dans

est l'intendant du duc de Luynes, qui pourrait devenir un protecteur puissant. Racine fréquente quelques hommes de lettres, dont Jean de La Fontaine, écrit ses premiers (mauvais) poèmes ; ses anciens maîtres s'aperçoivent rapidement que Racine ne songe qu'à obtenir au plus vite la gloire et l'argent grâce à la carrière littéraire. Une distance s'instaure alors entre eux et le jeune ambitieux qui se révèle bientôt. En septembre 1660, à ses 21 ans, dans l'idée de se trouver un protecteur, il vise au

sensible. Finalement il faut inverser notre point de vue commun, remonter vers la source : ce qui est premier n’est pas l’information donnée par nos sens, mais l’Intelligence, l’Idée qui a informé le monde sensible. Baudelaire a découvert cette voie chez Platon et chez Swedenborg1. Cette approche repose sur une philosophie idéaliste : la matière n’est qu’apparence, le spirituel demeure la réalité profonde et cachée. C’est l’Idée qui est à l’origine de l’univers. Les correspondances horizontales Dans

parlerons d'un étonnement qui est nécessaire seulement quand on peut se dépasser. Selon Aristote, un philosophe grec de l’antiquité, " l'etonnement " désigne le début de la philosophie . D'après ce dernier, tout comme Platon un philosophe grec antique, l’étonnement se rattache à l'inconnu. L'ignorance est donc un obstacle à nos connaissances. Comme a dit Socrate un philosophe grec du V même siècle avant J. -C " la seule chose que je sais c'est que je ne sais rien " s’étonner

confronter  au  miroir  chaque  matin,  ou  en  tout  cas  de  s’y  confronter  le  moins  longtemps  possible.  Ne plus voir ses yeux coupables, ne plus voir la mort laisser son empreinte chaque  jour  un  peu plus. Son rasoir à la main, souvent il avait songé à se proiguer lui même le repos  éternel,  l’ultime  délivrance.  La  grande  faucheuse  tardait  tant  à  venir,  à  lui  prodiguer  le  repos, prolongeant sans fin ces années de souffrance et de culpabilité.    Dans  le  couloir,  des  clients  sortaient 

moqueries, des calomnies ou des médisances, sans doute comprendrions-nous que nous ne pouvions nous en tenir à une telle attitude : la lâcheté est souvent une solution de paresse, ou de pauvreté d’imagination ou même d’esprit. Et il semble bien que Platon ait raison : nous acceptons le mal parce que nous ne pensons pas sérieusement : le mal en l’occurrence nous apparaîtrait comme une réelle misère si nous pensions réellement ce qui est bien. Mais l’ignorance (ou défaut de réflexion sérieuse) n’est

alors que l’erreur, nous en sommes responsables et nous pouvons la corriger. L’illusion en philosophie par exemple compromet la recherche de la vérité. Pour illustrer mes propos, je cite un exemple qu’on connaît tous : le mythe de la caverne de Platon, qui illustre la situation des hommes complètement aveuglé par une illusion, par rapport à la vraie lumière, cette lumière qui représente la vérité.  Problématique : Quel est alors cette illusion que vise Freud dans son écrit et quel avenir a-t-elle 

nous avons : Non jam se moriens dissolvi conquereretur, Sed magis ire foras, vestémque relinquere ut anguis Gauderet, prælonga senex aut cornua cervus. Je veux estre dissoult, dirions nous, et estre aveques Jesus-Christ. La force du discours de Platon de l’immortalité de l’ame, poussa bien aucuns de ses disciples à la mort, pour jouïr plus promptement des esperances qu’il leur donnoit. Tout cela c’est un signe tres-evident que nous ne recevons nostre religion qu’à nostre façon et par nos mains