Une Vie Heureuse Est Elle Une Vie De Plaisirs

compte. Schopenhauer dit alors « le bien-être, au contraire, n'est qu'une pure négation » (l.15). Ce 'bien-être' serait alors qualifié en trois mots : « la santé, la jeunesse et la liberté » (l.17) Ce sont alors « les trois plus grands biens de la vie. » (l.16) En revanche, ils sont notre bonheur « tant que nous les possédons. » (l.16) L'homme aurait alors une sensibilité démesurée. Celle-ci serait liée à son malheur, au déplaisir. Ses désirs seraient alors obstacles. Dans tous les cas, l'homme

toute sensibilité. Par conséquent, la connaissance de cette vérité que la mort n’est rien pour nous, nous rend capables de jouir de cette vie mortelle, non pas en y ajoutant la perspective d’une durée infinie, mais en nous enlevant le désir de l’immortalité. (125) Car 1 il ne reste plus rien à redouter dans la vie, pour qui a vraiment compris que hors de la vie il n’y a rien de redoutable. On prononce donc de vaines paroles quand on soutient que la mort est à craindre, non pas parce qu’elle sera

de toute sensibilité. Par conséquent, la connaissance de cette vérité que la mort n'est rien pour nous, nous rend capables de jouir de cette vie mortelle, non pas en y ajoutant la perspective d'une durée infinie, mais en nous enlevant le désir de l'immortalité. Car il ne reste plus rien à redouter dans la vie, pour qui a vraiment compris que hors de la vie il n'y a rien de redoutable. On prononce donc de vaines paroles quand on soutient que la mort est à craindre non pas parce qu'elle sera douloureuse

de toute sensibilité. Par conséquent, la connaissance de cette vérité que la mort n’est rien pour nous, nous rend capables de jouir de cette vie mortelle, non pas en y ajoutant la perspective d’une durée infinie, mais en nous enlevant le désir de l’immortalité. Car il ne reste plus rien à redouter dans la vie, pour qui a vraiment compris que hors de la vie il n’y a rien de redoutable. On prononce donc de vaines paroles quand on soutient que la mort est a craindre non pas parce qu’elle sera douloureuse

eudémonisme (toute doctrine qui identifie le souverain bien avec le bonheur) et un hédonisme (doctrine qui ramène le bonheur, compris comme fin dernière de l’homme et but suprême de son action, au plaisir) La Lettre à Ménécée est le résumé de la doctrine morale d’Epicure, elle expose les principes nécessaires au bien vivre afin de dissoudre les idées fausses et les craintes sans fondement qui sont la cause

heureux, puisque avec le bonheur nous avons tout ce qu'il nous faut et que si nous ne sommes pas heureux nous faisons tout pour l'avoir. Suis et pratique l'enseignement que je ne laisse de te prodiguer et comprends qu'il y va des principes de la vie heureuse. Et d'abord songe qu'un dieu est un être immortel et bienheureux, conformément à l'idée que nous en avons. Ne lui attribue rien qui contredise cette immortalité et cette béatitude, par contre accorde-lui tout ce qui convient à l'immortalité et

Par conséquent, lorsque nous disons que le plaisir est le souverain bien, nous ne parlons pas des plaisirs des débauchés, ni des jouissances sensuelles, comme le prétendent quelques ignorants qui nous combattent et défigurent notre pensée. Nous parlons de l’absence de souffrance physique et de l’absence de trouble moral. Car ce ne sont ni les beuveries et les banquets continuels, ni la jouissance que l’on tire de la fréquentation des mignons et des femmes, ni la joie que donnent les poissons et les

toute sensibilité. Par conséquent, la connaissance de cette vérité que la mort n’est rien pour nous, nous rend capables de jouir de cette vie mortelle, non pas en y ajoutant la perspective d’une durée infinie, mais en nous enlevant le désir de l’immortalité. (125) Car il ne reste plus rien à redouter dans la vie, pour qui a vraiment compris que hors de la vie il n’y a rien de redoutable. On prononce donc de vaines paroles quand on soutient que la mort est à craindre, non pas parce qu’elle sera douloureuse

privation complète de cette dernière. Cette connaissance certaine que la mort n’est rien pour nous a pour conséquence que nous apprécions mieux les joies que nous offre la vie éphémère, parce qu’elle n’y ajoute pas une durée illimitée mais nous ôte au contraire le désir d’immortalité. En effet, il n’y a plus d’effroi dans la vie pour celui qui a réellement compris que la mort n’a rien d’effrayant. Il faut ainsi considérer comme un sot celui qui dit que nous craignons la mort, non parce qu’elle nous

écrivain grecque du troisième siècle avant l'ère chrétienne, déclare dans sa Lettre à Ménécée que le plaisir est la fin de toute chose. Mais jusqu’à quel point faut-il se délecté de ces plaisirs ? Ne seraient-ils pas désastreux si l’on les utilisait à l’excès ? Epicure ne manque pas de répondre à ces questions dans les mêmes écrits en proposant qu’on soit modéré dans notre usage de ces plaisirs. Montaigne, écrivain français pendant la renaissance, propose lui aussi son opinion sur le sujet à travers