L’identité ne ferait guère problème si le sujet se possédait entièrement et de manière continue. Mais n'avons-nous pas des moments d'absence? Sommes-nous toujours conscients? Même dans la vigilance quotidienne nous sommes davantage conscients du monde des objets que de nous-mêmes. N’entrent dans la conscience que les contenus vers lesquels elle veut bien se tourner. N’y entre pas ce qu’elle n’a pas en vue et peut-être aussi ce qu’elle se refuse à voir. Y a-t-il donc dans l’esprit une part qui reste obscure ?

C'est ce qui est désigné par le terme d'inconscient. Mais qu'est-ce que ce mot veut dire? La question n’est pas simple parce que l’inconscient ne peut-être posé comme un objet d’expérience, il est une manière de considérer de façon détournée ce qui a effectivement lieu dans les marges du champ de conscience. Quelle importance accorder à l’hypothèse de l’inconscient ? Faut-il voir dans le recours à l’inconscient un effet de mode issu de la psychanalyse ou bien cette hypothèse a-t-elle de sérieuses raisons pour s’imposer ?

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A. Le paradigme de la conscience et l’inconscient En occident Freud est vénéré comme celui qui a révolutionné le paradigme de la psychologie. Il y aurait la psychologie "avant" et la psychologie "après" Freud dit-on. En quoi l’hypothèse de l’inconscient a-t-elle été à ce point de vue révolutionnaire ? (texte) Est-ce à dire que l'inconscient n'a jamais été décrit auparavant? Bien avant que la psychanalyse freudienne n’apparaisse, il y avait déjà des théories de l’inconscient. Jung, disciple de Freud, s’est même rendu compte en étudiant les cultures traditionnelles en dehors de l'Occident, que l'inconscient avait été décrit à plusieurs niveaux. Les Tantras de l’Inde par exemple contiennent une théorie de la sexualité qui, par comparaison, fait penser que la théorie freudienne ne recoupe qu'une petite partie de l’inconscient. L’humanité n’a pas non plus tendu la psychanalyse pour développer des systèmes d’interprétation