L'empirisme et le rationalisme
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Cours 21
Une chute profonde des grands systèmes, tels celui de Malebranche, Leibniz et Spinoza marque le début du XVIIIème siècle. Ces grandes métaphysiques classiques, sous l'inspiration cartésienne, acceptent le rationalisme. Suivant le rationalisme, toute connaissance certaine découle de la "raison", vue comme un ensemble de maximes irrécusables, de principes a priori, au-delà desquels on ne peut remonter, cette raison s'étant formée en nous avant toute réflexion. Or sous l'influence de John Locke et de Isaac Newton, dont on affirme qu'ils sont les maîtres à penser du XVIIIème siècle, émerge un courant de pensée qui s'oppose au rationalisme, à savoir l'empirisme classique, et qui prend sa source dans la critique faites par Locke de la notion cartésienne d'idée innée.
Deux problèmes peuvent surgir lorsque l'on réfléchit à la possibilité de connaître, à savoir celui posé quant à la source de la connaissance et celui concernant sa légitimité. Contrairement au rationalisme, l'empirisme affirme que la source de toute connaissance est non pas l'esprit humain, mais bien l'action du monde extérieur sur nous, le sujet, et que la connaissance tient sa légitimité par vérification expérimentale et non pas par une démonstration rationnelle. Pensons ici à l'axiome d'Aristote qui exprime, en quelque sorte, la thèse fondamentale de l'empirisme, à savoir que "rien n'est dans l'esprit qui ne fût d'abord dans les sens", ou encore à l'idée de Locke selon laquelle "l'esprit est une page blanche vide de tout caractère", une "tabula rasa". De plus, puisque la science newtonnienne tient sa source dans l'expérimentation et qu'elle refuse les hypothèses et les principes abstraits, Condillac et Hume, par exemple, prendront la science expérimentale comme modèle et ils l'utiliseront, entre autre, pour attaquer les doctrines rationalistes du siècles passé.
Condillac et Hume

Condillac
Étienne Bonnot de Condillac, est né à Grenoble en 1715,