Autrui peut se définir comme l'autre, le différent mais paradoxalement, s'il est autre que moi il est aussi mon semblable, mon alter-ego. On peut donc dire qu'autrui est à la fois le même et l'autre. La philosophie classique a souvent chercher à comprendre cette relation ambiguë entre moi et l'autre. Descartes, avec le cogito ergosum, estime que la conscience de soi ne passe pas par l'autre. Il faudra attendre le XIXeme siècle et Hegel pour qu'autrui apparaisse comme essentiel à la constitution de la conscience de soi.
Le terme « mieux » renvoie à l'idée d'une comparaison entre soi et les autres. Il serait plus facile pour l'autre et plus évident de me connaître en profondeur. Il est question d'un degré de capacité qu'il faut évaluer.
En ce qui concerne le terme « connaître », il est divisé entre deux théories : l'innéisme et l'empirisme. La première, défendue par Descartes, veut que la connaissance soit naturellement dans notre esprit et qu'elle soit comme une évidence immédiate. La seconde, défendue elle par Locke et Hume au XVII et XVIIIème siècle, promeut une esprit neutre, qui se construirait avec le temps et l'expérience. En revanche le terme « se connaître » présente une difficulté dans la mesure où l'on est à la fois objet et sujet de la connaissance.
Pour répondre à la problématique, il faut comparer deux types de connaissances, celle d'autrui et celle de soi-même, afin de savoir laquelle est plus facile. Or la comparaison est faussée dans la mesure où, dans le second cas, l'objet est aussi sujet de connaissance. Cette double particularité pose le problème de dénaturer la réflexion personnelle : Dans la connaissance de soi, peut-on être objectif alors qu'il n'y aucune distance entre l'objet et le sujet ?
Dans un premier temps nous allons tenter de comprendre la connaissance de soi puis dans une deuxième partie nous interrogerons la connaissance d'autrui à travers son