Les castes en inde

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  • Publié le : 28 septembre 2010
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« Les Castes en Inde »

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Sommaire

Introduction 3

I. Des transformations sociales et politiques 4

I.1. Caste et démocratie 4

I.1.1. L’adaptation des castes à la démocratie 4

I.1.2. Des lois et des réformes politiques 6

I.2. Apparition de la mobilité sociale 7

I.2.1. Influencesoccidentales 7

I.2.2. Mobilités sociales 8

II. Persistance du système dans la société 10

II.1. Instances de socialisation et système des castes 10

II.1.1. Endogamie, familles et castes 10

II.1.2. L’hindouisme : source de différenciation 11

II.2. Les stratégies d’intérêts des castes 12II.2.1. Le combat des hautes castes 12

II.2.2. Associations et partis politiques 13

Conclusion 15

Introduction

Le système des castes (groupes sociaux) viendrait d’une conception organique de l’ordre social énoncée dès l’aube de la civilisation indienne, au IIème millénaire avant notre ère, dans les Veda (corpus de livres considérécomme Révélation pour l’hindouisme) avec la notion de dharma (loi socio-cosmique). Le système des castes provient plus précisément de l’hymne des Veda qui est consacré à l’homme cosmique, appelé Purusha. Celui-ci aurait été sacrifié par les Dieux, et les quatre varna (couleur, classe d’hommes, ordre), les quatre grands groupes sociaux originels, seraient issus de son corps : de la tête vient laprêtrise brahmane ; des épaules les guerriers et les rois kshatriya ; des cuisses les producteurs vaiçya (paysans et commerçants) ; enfin des pieds les çûdra (agriculteurs, artisans…). De plus, les textes religieux énoncent que les çûdra sont au service des trois premiers varna, et que les hommes issus d’un mélange de varna sont nommés les « intouchables » ou encore « hors-castes », l’appartenanceà une caste étant héréditaire. Mais ce système de classification sociale fut fortement contesté au XXème siècle, notamment par le Mahatma Gandhi, qui partageait une opposition totale à l’oppression et à la discrimination des castes. Il a longtemps lutté pour transformer la condition sociale, culturelle et économique des intouchables, qui étaient défavorisés de par leur statut. Gandhi étaitrévolutionnaire sur ce point et comme il le disait en 1947, son idéal était une société sans classes, sans castes. Finalement, après l’indépendance de l’Inde et l’impulsion de Nehru et du Dr Ambedkar, la Constitution indienne abolit officiellement le système des castes, en 1950. Un espoir de promotion sociale est alors offert aux intouchables. Mais cette abolition juridique, constitutionnelle du systèmedes castes a-t-elle transformé la société indienne ? C’est pourquoi nous étudierons tout d’abord les transformations sociales et politiques qu’ont engendrées l’abolition, puis l’influence du système, qui persiste encore de nos jours.

I. Des transformations sociales et politiques

I.1. Caste et démocratie

I.1.1. L’adaptation des castes à la démocratie

En tant qu’institutionnalisationde l’inégalité, la caste ne semble, en théorie, pas pouvoir s’accommoder de la démocratie. Mais en réalité, la caste s’est aujourd’hui remarquablement adaptée à la démocratie parlementaire. Il existe d’ailleurs en Inde une véritable « culture de la démocratie » au sein des classes populaires qui s’intéressent beaucoup à la politique. Cet attachement profond à la démocratie que l’on observe de nosjours provient sans doute des dirigeants qui ont mené le pays à l’indépendance, et plus particulièrement Nehru. Le secteur public occupe toujours une grande place dans la vie des Indiens, et la population a besoin de l’Etat pour trouver du travail, obtenir des autorisations de tout genre, etc. Les masses indiennes sont donc très intéressées à la vie politique, et elles y prennent une part...
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