Introduction

Nul ne peut échapper à la présence à soi qui est celle d’un être doué de conscience. Je dis « je » « moi » et je fais spontanément la distinction entre ce qui est moi et ce qui n’est pas moi. Il semble qu’il soit impossible, au sens de contraire aux lois générales de l’expérience, de ne pas être soi-même. Je ne peux pas être autre que le sujet de mes pensées, de mes actes et de mes états ; sujet s’apercevant continuellement, excepté lorsque la conscience étant abolie, « être soi-même » a cessé d’être signifiant.

Pourtant il nous arrive de dire « je n’étais plus moi », « j’étais hors de moi », « je ne me reconnais plus ». Ces expressions révèlent que l’évidence de ma propre identité est comme suspendue. Je fais l’expérience d’une altérité, d’une étrangeté au plus intime de moi-même. Je m’éprouve aux prises avec quelque chose en moi que je ne reconnais pas comme moi. Comment comprendre que je puisse me découvrir voire me proclamer autre ? N’est-ce pas l’aveu que je n’ai pas un rapport de transparence avec moi-même et que chacun peut être pour soi, au gré des situations, un objet de surprise ? Surprise désagréable car je suis rarement tenté de dire « ce n’est pas moi » lorsque ce qui me rend perplexe est gratifiant. Alors qu’en est-il de cette expérience ? Faut-il dire que « je est un autre » selon la formule de Rimbaud ou avec Sartre identifier une stratégie de mauvaise foi ?

Parce qu’enfin cet être que je dis ne pas être moi, je sais bien que c’est moi. D’où le véritable enjeu de cette question soumise à notre réflexion : qu’est-ce donc qu’être soi-même pour un pour-soi, c’est-à-dire pour un être qui est toujours dans la division de soi avec soi ? Est-il jamais possible de réaliser l’unité de son être et de revendiquer une identité déterminée ? La conscience n’est-elle pas ce qui nous condamne à nous conquérir contre tout ce qu’elle néantise parce que ce qui nous élève à la dignité d’une personne est aussi ce qui nous oblige ?