l'expérience véritable, qui se laisse voir par l'expérience de la profondeur. La vue abstraite prend la forme de l'empirisme ou de l'intellectualisme, soit qu'on considère la perception comme le résultat d'un rapport mécanique et immédiat du corps au monde, soit qu'on la considère comme le produit d'une conscience dite abstraite. Dans un cas comme dans l'autre, on n'essaie pas de comprendre le jeu possible entre le monde et le sujet de la perception. Merleau-Ponty montrait bien alors comment ces deux explications, en apparence opposées, passent l'une comme l'autre à côté de l'expérience véritable.
Par ailleurs, certains lui ont reproché à ce stade de ne pas réussir de manière satisfaisante à élaborer une troisième voie qui dépasse ces deux conceptions. Avec L'oeil et l'esprit, Merleau-Ponty prend une certaine distance par rapport à ce combat, non qu'il le délaisse, mais plutôt qu'il devient un point de départ pour l'affirmation plus assurée d'une voie encore plus près de l'expérience, qui n'est pas sans lien avec l'expérience du peintre. Ici, le retour à la vision s'avère nécessaire pour échapper non seulement à une vue abstraite de la perception, mais surtout à la philosophie et à la science modernes qui la soutiennent. Celles-ci seraient en partie tributaires de la pensée de
Descartes, d'où l'importance de la critique de la Dioptrique dans L'oeil et l'esprit L'explication de la Dioptrique serait une construction de la vision plutôt qu'une vision en acte. Pour Descartes, il y aurait la chose même et son rayon réfléchi qui frappe l'oeil, entre les deux termes, on retrouverait une relation de causalité. C'est dire que le corps ne reçoit de la chose qu'une «image spéculaire» et qu'il est du ressort de la pensée de faire le lien de ressemblance avec la chose même. Ce qui est vrai des choses, l'est aussi du corps. Le sujet ne se sent pas quand il touche son corps, il ne voit là qu'une image qui «n'est rien de lui1». Le sujet n'est pas