Altérité

Autrui est-il un autre moi-même ? L’idéal de la fusion amoureuse traverse les romans, de la princesse de Clèves au roman de Stendhal Le rouge et le noir en passant par Anna Karénine , le topos de l’amour fusion innerve la littérature et l’inconscient collectif : qui ne rêve pas de trouver son alter ego , son âme-sœur, sa « moitié » ? Cette quête de l’amour parfait interroge : l’homme

renvoie à celle de Caïn lequel est honni dans notre tradition. Donc si l’on est solitaire c’est que, comme Caïn, on a commis la faute. Dans Ainsi parlait Zarathoustra de Nietzsche2 l’homme est fâché avec lui-même parce qu’il a tué dieu et donc cette altérité qui pouvait lui donner le sens de lui-même. Seul, il se retrouve devant son propre vide. Nietzsche invite pourtant l’homme à s’améliorer en disant: «Deviens ce que tu es» Inviter l’homme à devenir ce qu’il est au prix de la solitude c’est lui faire

représenté. 2. En tant que dialogue le dialogue s’oppose au monologue Le dialogue est privilégié, il faut toujours dialoguer, parce que le dialogue est vivant. Le monologue conduit à la répétition car dans le monologue je ne me confronte pas à une altérité qui vient modifier mon discours. L’essence du dialogue est constituée du nombre de discours, de thèses, de logos qui se disent. Il y a dialogue à partir du moment où une thèse, une pensée se confronte à une autre thèse, à une autre pensée. Dans cette

Levinas d’ériger l’éthique comme philosophie première. Au cœur de cette éthique de l’interdit, l’Autre occupe une place primordiale. Il convoque à la responsabilité du sujet ou du Même d’où le rôle de l’interdit afin que l’Autre soit respecté dans son altérité. Nous expliquerons la citation en lien avec la pensée de Levinas, puis nous nous interrogerons sur la pertinence d’une telle thèse, et enfin nous dirons notre point de vue personnel. I L’interdit au cœur de la pensée morale de Levinas. L’interdit

nombreuses, et nous devons formuler une hypothèse qui nous apparaît centrale pour expliquer les liens qui unissent la diversité et l’innovation de rupture, et par voie de conséquence, la diversité et les pôles de compétitivité. 1.2 Altérité et vérité L’hypothèse altérité-vérité est formulée dans les derniers travaux du philosophe Michel Foucault. Ces travaux portent sur l’histoire du franc-parler dans les cultures de l’Antiquité en amenant une image renouvelée de la démarche des différentes écoles

identité morale comme permanence à soi. Mais je m’éprouve toujours différent : je progresse, je ne me reconnais plus, je me découvre. Pour agir, on se donne des lois. Comment le sujet peut-il s’épanouir alors qu’il se soumet ? I. Réflexivité et altérité a. Permanence de la conscience de soi Descartes : je pense, je suis. La certitude énoncée par Descartes est celle de la réflexion. Kant : le « je pense » doit pouvoir accompagner toutes mes représentations. » Transition : si je restais toujours

→ Pas d’humanité sans relation. → Pas d’humanité sans altérité, pas d’individualité sans altérité, sans différences et sans reconnaissances de ces différences. La conscience d’autrui fait de nous des êtres humains car

l‘étranger ............................................................................................... 2 2.1 Fascination vs. répulsion ........................................................................................ 2 2.2 Identité vs. altérité .................................................................................................. 3 2.3 Imaginaire vs. réalité .............................................................................................. 3 Les origines du monde

qu'elle-même pour être. Et quand bien même la suite des Méditations métaphysiques nous montrera-t-elle que nous ne pouvons nous en tenir à ce solipsisme, il n'en reste pas moins que je puis, selon Descartes, prendre conscience de moi sans qu'aucune altérité ne me soit nécessaire. Deux questions cependant se posent : d'une part, n'est-ce pas encore dans le langage de la communauté que le « je » cartésien pense et se pense lui-même ? Si autrui n'est pas là au moment de mes méditations, si je peux aller

qu'elle-même pour être. Et quand bien même la suite des Méditations métaphysiques nous montrera-t-elle que nous ne pouvons nous en tenir à ce solipsisme, il n'en reste pas moins que je puis, selon Descartes, prendre conscience de moi sans qu'aucune altérité ne me soit nécessaire. Deux questions cependant se posent : d'une part, n'est-ce pas encore dans le langage de la communauté que le « je » cartésien pense et se pense lui-même ? Si autrui n'est pas là au moment de mes méditations, si je peux aller