L’existentialisme de Camus sera un existentialisme désespéré, mais aussi dépourvu de la nausée et du dégoût sartriens. C’est un désespoir clairvoyant, instaurateur de la grandeur de l’homme et de l’humanisme camusien. L’homme absurde est au centre de la réflexion de Camus. Comme chez les autres philosophes existentialistes, le sentiment de l’absurde est la conséquence du caractère infondé de l’existence de l’homme - être limité face à l’absolu, étranger jeté dans un monde indifférent. Mais, comme Camus le montre, l’absurde ne réside ni dans l’homme, ni dans l’univers: il est le résultat de leur rapport antinomique et de la conscience que l’homme en a. Plusieurs attitudes sont alors possibles. Camus refuse celles qui sont des attitudes d’évasion: le suicide, qui consiste à escamoter, en le supprimant, l’un des termes de la contradiction (la suppression de la conscience). Il récuse aussi les doctrines situant hors de ce monde les raisons et les espérances qui donneraient un sens à la vie: croyances religieuse, suicide philosophique de la pensée (Kierkegaard, Jaspers, Chestov). L’homme absurde est celui qui accepte lucidement le défi, c’est là le fondement de sa révolte qui le mène à assumer aussi bien sa liberté, mais aussi ses propres contradictions en décidant de vivre avec passion et seulement avec ce qu’il sait.

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L’Étranger, son roman est jugé « existentialiste ». Pourquoi ? Parce que Meursault (le héros) se promène comme un somnambule dans un monde qu’il ne semble pas vraiment habiter. Néanmoins il agit, il mange, il boit, il fume, fait l’amour et commet même un meurtre. De ce personnage, Camus donne la clé dans un essai paru presque simultanément, Le Mythe de Sisyphe, qui est le manifeste de sa « philosophie de l’absurde » (1). Il y affirme que l’absurde est partout. Il évoque le personnage de Sisyphe, ce héros grec condamné par les dieux à inlassablement