libre inspiration du génie, d'une force irrationnelle qui l'éloigne de l'application et de la rationalité du travail, le pouvoir que conserve l'oeuvre d'art à travers les siècles et en dépit des différences de culture est-il destiné à résister à la réflexion? La philosophie hégélienne propose de voir dans l'oeuvre d'art une réalité sensible mais pourvue de signification: la vérité* y devient perceptible, sous une belle forme. L'art est en effet un moment de la conscience universelle, l'esprit se reconnaissant dans des formes extérieures; il se trouve ainsi pourvu d'une historicité*, l'histoire de l'art étant la succession et le progrès de ces formes, tandis que l'art lui-même est destiné à disparaître, comme forme éminente de la conscience. À la mort de l'art succèdent la religion et la philosophie: la présence à la conscience de la divinité n'exige pas, en effet, une forme sensible; tandis que la philosophie comme pensée pure rend l'esprit directement présent à lui-même. Pour Nietzsche, il n'y a pas à rechercher une telle rationalité dans l'art, dont le but n'est aucunement de rechercher la vérité. La recherche de la vérité est trop souvent la marque de l'appétit de domination; mais, si elle est sincère, elle mène à renoncer à la présomption d'améliorer l'humanité, de la sauver: la réalité qu'elle découvre est dépourvue de sens*, irrationnelle. L'oeuvre d'art est alors le témoin de la lucidité dont l'homme est capable, lucidité qui se traduit par le désir de réaffirmer la vie par-delà l'absurdité et la douleur du monde. Elle est l'illusion joyeuse qui permet de vivre quand même (cf. Apollon et Dionysos). Cette illusion salutaire prend donc la forme de l'éternel retour*: l'art est une attitude, toujours nécessaire, vis-à-vis d'une réalité que n'améliore aucun progrès*. -L'art aujourd'hui Nietzsche anticipait ainsi, d'une certaine manière, sur les remaniements que la modernité a fait subir à la conception traditionnelle de l'art, en définissant ce dernier comme un