Peut-on ne pas savoir ce que l'on fait ?
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I a) Il y a deux degrés de conscience : la conscience immédiate et la conscience réfléchie. La première est commune aux hommes et aux animaux : nous sommes conscients de ce qui se passe autour de nous lorsque nous sommes en éveil. Cette conscience ne disparaît pas complètement lorsque nous dormons : le rêve vient nous « protéger » contre ce qui pourrait perturber notre sommeil ; le somnambule, même s’il ignore qu'il l'est, est conscient du terrain sur lequel il avance puisqu'il semble sûr de ses pas. Nous ne pouvons donc pas ne pas savoir que nous faisons quelque chose, bien que cette sensation soit parfois atténuée. C'est la « translucidité de la conscience » d'après Sartre, et selon Descartes « je pense donc je suis » : dès que nous pensons, nous avons conscience d'exister et donc de faire. Faire quelque chose implique d’être actif, cette action demande de l'attention, un effort. Faire un acte qui exige de la réflexion et de la concentration sans le savoir semble être illogique. Cela implique donc la conscience.Ib) Dans certaines situations, pourtant, la conscience n'est plus présente durant l’action, par exemple dans l'automatisme. Un automatisme s'obtient grâce à un apprentissage : cela nécessite réflexion et concentration, il faut répéter le même acte plusieurs fois. Ce qui est paradoxal est que ce qui résulte de cet apprentissage est que l'acte se fait ensuite de lui-même, sans choix ou réflexion. Par exemple, la conduite demande beaucoup d'attention au début pour coordonner ses mouvements, pour faire les bons choix. Mais à force d'apprendre, on conduit sans vraiment y réfléchir, on peut discuter avec son passager en même temps. Bergson pense donc que, quand l'adaptation n'est plus utile, elle ne participe plus à nos actions. Pour certaines maladies comme l'hystérie, il est même possible de faire un acte intelligent sans en avoir conscience, par exemple pour de l’écriture automatique. Donc sauf en cas de pathologie, notre conscience fait partie de