« Reconnaître l’existence de l’inconscient, est-ce renoncer à l’idée même de liberté? »

INTRODUCTION.

L’idée d’un inconscient psychique parait être, au regard de la théorie freudienne de l’esprit humain, une hypothèse nécessaire et légitime. Les données de la conscience sont effectivement trop lacunaires et insuffisantes pour expliquer un certain nombre de phénomènes psychiques comme certaines névroses. Il conviendrait donc de reconnaître l’existence d’un inconscient. Mais cette reconnaissance ne nous conduit-elle pas à l’idée d’un déterminisme psychique qui fait que la souveraineté du sujet est remise en question? Cette thèse, troisième « blessure narcissique » infligée à l’humanité selon Freud, parce qu’elle la priverait de son libre-arbitre et d’une réelle connaissance de soi, n’implique-t-elle pas une dépossession de soi au sens où l’homme ne serait plus le maître de lui-même, de ses actes et de ses pensées? Toujours ignorant des motifs inconscients qui le poussent à agir, il perdrait du même coup sa liberté, sa lucidité et deviendrait de ce fait le jouet de forces obscures.

Le problème sera donc de savoir dans ce devoir si la théorie de l’inconscient psychique implique nécessairement la perte de l’idée de souveraineté de soi ou bien si l’idée de liberté est encore concevable au sein de cette théorie. Certes, l’homme est obscur à lui-même, comme le disait Alain, mais cette obscurité affirmée est-elle ce qui rend l’homme aveugle à lui-même (et il faut ici souligner encore l’écart qui existe entre la conscience de soi et la connaissance de soi) et comme pris au piège de déterminismes sur lesquels il ne peut avoir aucun pouvoir, ou bien est-il possible de dire que, prenant conscience de cette obscurité en lui, l’homme serait alors invité à la considérer comme une influence dont il est possible de se délivrer? Nous verrons que pour répondre à cette question, nous devrons nous souvenir de la finalité thérapeutique de la psychanalyse.

PREMIERE