L'INCONSCIENT

NOTIONS CONNEXES : LA CONSCIENCE, LE DESIR, LA LIBERTE.

En un premier sens, l'inconscient peut se définir de façon négative comme ce qui n'est pas conscient ou comme ce qui est non-conscient. Les mécanismes du corps, les fonctions biologiques, les mouvements habituels sont des processus inconscients ou non-conscients, c'est-à-dire dont nous n'avons pas conscience au moment où ils s'effectuent. On ajoutera à cela les intermittences de la conscience comme l'évanouissement, le sommeil ou le coma. La mise en évidence de l'inconscient ou, plus exactement, de l'inconscience, ne remet pas fondamentalement en cause le primat accordé par la philosophie classique à la conscience. Pour Descartes, par exemple, pensée et conscience ne font qu’un : « Par le nom de pensée, écrit Descartes, j’entends tout ce qui est en nous de telle sorte que nous en soyons immédiatement conscients ». La conscience, dans cette perspective, n'est rien d'autre que la présence et la transparence de la pensée à elle-même, de telle sorte qu'il n'est rien que nous pensions, que nous sentions ou que nous désirions dont nous ne soyons immédiatement conscients. L'inconscient se trouve alors réduit soit aux mécanismes corporels, soit à des éléments psychiques qui, par manque d'intensité, d'intérêt ou de sens, demeurent en dehors de la sphère de la pensée et de la conscience. C'est avec Freud que l'assimilation de la pensée à la conscience va être radicalement remise en question. Le psychisme ne se réduit plus à la conscience, de sorte que le sujet va perdre, avec son entière transparence à soi, sa souveraineté sur ses idées, ses désirs et ses actes. Selon l'expression de Freud, « le moi n’est pas le maître dans sa propre maison ». Nous éluciderons, dans un premier temps, les principales affirmations de la théorie freudienne de l'inconscient ; nous dégagerons ensuite sa portée philosophique et nous nous interrogerons enfin sur le statut et la réalité qu'il