La question ne doit pas être travaillée dans la perspective de valider le sens commun, à savoir de justifier le sens usuel de cette expression. Quel est ce sens usuel et comment en faire la critique ?Etre soi-même revient globalement, en un sens ordinaire, à céder à ses désirs, à les satisfaire, à neutraliser tout ce qui en empêche le libre déploiement (la morale, par exemple, mais aussi, plus clairement, la liberté d'autrui en tant qu'il est de son droit de l'exercer), bref ce que le sens commun appelle le « naturel ». Etre naturel, c'est être sans artifice, sans l'exercice d'un contrôle sur soi-même (modération, tempérance, retenue), sans réflexivité par laquelle je me renverrais à moi-même ma propre vie. Etre soi-même, c'est donc avant tout céder aux désirs, aux inclinations, aux tendances, aux impulsions, aux caprices, à savoir précisément à tout ce qui n'est pas soi (à moins d'affirmer que le soi est la totalité de ces désirs). Ces derniers en effet constituent des « blocs d'altérité » qui font face, de tout leur poids, à ma puissance d'auto-détermination (la volonté comme activité ou puissance d'atteindre une fin consciemment représentée, ou encore comme cause première de mes actes) : je ne peux que vouloir pour ou contre un désir, mais je ne suis pas lui. Sur un plan moral, les implications de ce sens usuel de l'expression être soi-même sont claires : il s'agit toujours de faire « comme si » j'étais seul au monde, « comme si » je n'avais pas d'extériorité, ou « comme si » l'extériorité était le champ de mon action, le lieu de déploiement de mes seules volontés, car je ne peux être naturel qu'à ce prix : nier la limitation externe que m'imposent les relations à autrui, c'est-à-dire nier son droit, nier son ipséité [le fait qu'un autre soit également un autre soi]. Je ne peux être moi-même absolument qu'à entrer en conflit avec autrui, auquel par ailleurs, si je veux réellement être moi-même, je ne puis que refuser ce droit, conçu comme possibilité d'être, lui