Qu’est-ce que la vérité ?

A) Que nous apprend l’expérience de la vérité sur elle-même ?

Comprendre la vérité c’est, avant toute chose comprendre les façons d’être de la vérité. Savoir la ou les manières qu’elle possède afin de nous faire connaître sa présence. C’est par voie de conséquence se pencher sur l’état dans lequel nous devons être, afin que la vérité puisse s’induire en nous.

L’attitude de la conscience face à ce qui lui arrive sera donc étudiée dans cette perspective de la relation humaine à la vérité. Nos mouvements intérieurs et leurs significations nous révéleront nos difficultés à saisir pleinement, immédiatement et de manière raisonnable, les valeurs qui devraient faire office de guide.

Les choix que nous décidons dans notre vie seront dirigés par ces valeurs, d’où l’extrême nécessité de se rendre compte du bien fondé de nos décisions. Or s’il s’avère que le moyen du choix des valeurs n’apporte pas de réponse claire et définitive à nos doutes, nous hésitons entre le faire à l’aveugle et le ne pas faire.

En réponse à cette hésitation, Jankélévitch nous parle d’un certain mouvement vibratoire, issu de notre bonne volonté à connaître la vérité du réel. Sous les apparences, et avec leur aide, nous essayons de savoir ce qui peut s’y cacher. Mais pour savoir si notre recherche ne se fourvoie dans aucune ornière, il nous faudrait un moyen par lequel on puisse reconnaître la vérité, et savoir au minimum si l’on s’en approche ou si l’on s’en éloigne.

Comme Jankélévitch ne propose aucune méthodologie systématique qui désignerait du doigt le lieu où se cacherait la vérité, nous nous efforcerons de repenser l’expérience de la vérité en nous débarrassant de certains inconvénients de la raison et qui, pour Jankélévitch, sont incompatibles avec une recherche sincère du vrai. L’expérience de la vérité, comme possibilité jamais complètement atteinte, s’offrira à nous non comme le signe d’un échec de notre part, mais plutôt comme le gage