Les hommes sont depuis toujours convaincus de se connaître, et pensent que rien ne peut leur échapper. Selon Descartes, la conscience est d’ailleurs la clé de tout, et l’homme est ainsi conscient non seulement de lui même mais aussi du monde dans lequel il évolue. Cependant en 1885, le docteur Sigmund Freud, psychanalyste et neurologue, remet en question le raisonnement de Descartes en démontrant que notre esprit possède également une partie inconsciente. En affirmant que « Le « ça » est la partie obscure, impénétrable de notre personnalité », Freud nous amène donc à nous poser diverses questions. Si l’accès complet à la connaissance de soi est impossible, sommes nous contraints d’abandonner l’espoir de nous connaître un jour ? Est-il seulement possible de voir clair en nous même ? Notre « moi » intérieur, qui représente uniquement la partie consciente de notre esprit ne nous confronte-t-il pas à de simples illusions ? Dans un premier temps, nous étudierons la connaissance de soi d’un point de vue bien réel, en essayant de comprendre quel est le rôle que peut avoir notre conscience. Puis nous nous pencherons sur un autre aspect de la connaissance de soi, qui serait utopique cette fois. Enfin, nous verrons quelle est la vraie valeur de cette soi-disant utopie.
I. La connaissance de soi passe par la conscience
1) Comment prouver l’existence de notre conscience ?
Durant toute sa vie Descartes cherche à acquérir une méthode permettant d’accéder à la connaissance de toutes les choses dont l’esprit serait capable, c’est à dire à la connaissance de soi. Pour cela, il se voit obligé de retourner au fondement de la connaissance, et pour trouver cette certitude absolue, ce point de départ incontestable sur lequel pourraient se baser toutes ses connaissances futures, il doit douter de tout. Le philosophe fait ainsi intervenir des arguments comme celui du rêve : comment avoir la certitude absolue que toute notre vie n’est pas qu’un simple rêve ? Mais il va encore plus