L’être humain n'existe pas

La question « qu’est-ce que l’homme ? » occupe une place privilégiée dans la méditation philosophique ; Kant la considère même comme l’interrogation fondamentale de la philosophie, au point que toutes les autres se ramèneraient à elle. En la posant de nouveau ici, nous ne prétendons pas être plus habiles ou plus “heureux” que tous les illustres penseurs qui nous ont précédés. Nous pouvons en revanche apporter des éléments de réflexion dont ils ne disposaient pas, notamment dans le domaine de la biologie et de “l’histoire naturelle”. Qu’on ne voie pas là une tentative de substitution des données de la science moderne à la réflexion philosophique. Nous pensons seulement que « la vérité ne peut contredire la vérité » – pour reprendre une formule classique –, et donc que la recherche philosophique de la définition de l’être humain ne peut pas ne pas tenir compte des vérités scientifiques établies à ce jour qui concernent elles aussi cette recherche.

La thèse que nous soutenons ici, selon laquelle « l’être humain n’existe pas », doit, en dehors de son aspect volontairement provocateur, être comprise ainsi : il est en définitive impossible d’établir un ou plusieurs critères qui soient à la fois nécessaires et suffisants pour définir ce qu’est un être humain. Dire que l’être humain n’existe pas, ce n’est donc pas nier l’existence réelle d’hommes ; c’est refuser l’univocité des concepts d’“être humain” et d’“humanité”. Autrement dit, il se trouvera toujours une exception à une tentative de définition générale et théorique de l’être humain : à un critère prétendument nécessaire et suffisant d’humanité, qu’il soit physique ou mental, on pourra opposer l’existence soit d’un être reconnu comme humain auquel manque ce critère – dont la nécessité est ainsi réfutée –, soit d’un être qui ne peut raisonnablement pas être reconnu comme un humain, alors même qu’il présente ce critère – dont le caractère suffisant est alors réfuté.

Il s’agit ici, on