L'expérience est elle nécessaire à la connaissance ?

Intro:

Cette interrogation pose un problème fondamental, qui hante depuis toujours la philosophie et qui fait appel à nos connaissances sur l'empirisme (Locke, Hume) et sur la thèse de Kant. L'empirisme s'oppose au rationalisme dogmatique selon lequel: « Toute connaissance certaines vient de principes irrécusables, a priori, évidents, conséquence et d'eux seuls, les sens ne pouvant fournir qu'une vue confuse et provisoire de la vérité. » Il s'agit donc là de se demander si les données sensibles avec lesquelles l'esprit est en rapport représentent un besoin formel envers les actes par lesquels nous saisissons un aspect du monde, avec une représentation généralement adéquate.

I) Analyse de la notion d'empirisme.

- Définition: « Nom générique de toutes les doctrines philosophiques selon lesquelles la connaissance humaine dérive toute entière directement ou non de l'expérience sensible, y compris les princpes rationnels de la connaissances et qui n'attribue à l'esprit aucune activité propre ».

- L'empirisme est avant tout une critique de l'innéisme. Locke soutient qu' « il n'y a rien dans l'entendement qui n'ait d'abord été dans les sens ». Il n'y a pas d'idées et de principes innés. L'esprit est une table rase, une cire vierge sur lequel viennent s'imprimer les données de l'expérience. Nos idées sont le reflet de nos impressions sensibles. L'ordre que nous mettons dans les phénomènes ne procède pas de principe a priori (antérieur à l'expérience s'oppose à « a posteriori » qui découle de l'expérience), il est le reflet de notre esprit de ce que l'expérience nous montre. La répétition des même expériences fait, avec l'habitude, naitre les idées d'identité, de ressemblances et toutes les généralisations nécessaires à la connaissance.

-Dans la célèbre analyse que Hume fait du principe de causalité, ce dernier affirme que c'est de l'expérience que nous tirons l'idée qu'un phénomène A est cause