Être conscient, est-ce être soi ?
La conscience est une réalité immédiate, un rapport instantané qui nous ai propre. Elle est garante de notre identité : moi c’est « Moi ». Être conscient désigne une relation plus ou moins marquée à soi-même et au monde. Cependant, peut-on se découvrir tout au long de notre vie seulement par la conscience ? Sommes nous les mêmes lorsque l’on prend conscience de qui on est ? Pour être soi, la prise de conscience de l’identité du « je » et de l’acte de relation de la conscience est obligatoire. Nul ne peut échapper à la présence à soi qui est celle d’un être doté de conscience.
Comme le disais Kant : « le je pense doit pouvoir accompagner toutes nos représentations » et donc illustrer notre personnalité, nos façons de penser et d’agir. Cette conscience est comme un regard intérieur sur soi capable de nous faire découvrir notre Moi. Avoir conscience de ce que je suis, c'est avoir conscience que j'agis. Notre conscience serait-elle l’expression de notre Moi, marque de notre identité ? Le fait même d’être conscient peut-il être détaché de notre vécu, de notre niveau d’éducation et de notre milieu social ?
On peut alors se demander si l’homme est-il lui même quand il est conscient ? On verra d’abord, que la conscience s’apparente à un miroir de soi-même et qu’elle permet l’introspection. Finalement, le problème de l’identité du moi ne serait-ce pas une limite à cette conscience ?
I) LA CONSCIENCE se définit au départ COMME un MIROIR DE SOI –MEME. Être soi-même est une condition nécessaire à la liberté d'un individu. Or, comme le prétend la thèse de Descartes, la conscience ainsi que la volonté fondent la liberté car le sujet est libre dans la mesure où il se sent libre lorsqu'il choisit: il est indépendant. Un être dépourvu de conscience de soi ne sera alors pas libre car incapable de faire des choix réfléchis. Cette conscience implique notre responsabilité, la capacité de pouvoirs répondre de nos actes et de nos pensées,