Descartes Préface Aux Principes De La Philosophie

poétique et politique de l’art 1 Philosophie, langue, valeur : Poétique et rationalité Arnaud Bernadet Université de Franche-Comté – EA 3187 03/12/2005 « Toute philosophie est “critique du langage”. »1 Ludwig Wittgenstein Que la philosophie vaut en tant que discours. Comme la science. Ou plus sûrement la littérature. Voilà une hypothèse – aujourd’hui presque banale – qui ne fait figure valablement de proposition que si l’on admet que la philosophie est définitivement irréductible à une

Les premiers textes cherchant à les concilier ou à en expliquer l'opposition datent de la pensée médiévale latine des XIIe et XIIIe siècles1,. Les développements ultérieurs peuvent être trouvés, par exemple, dans l'affaire Galilée, ou chez Luther, Descartes, Spinoza et Kant2. Sur un plan épistémologique contemporain, pour un auteur comme Jacques Derrida, dans Foi et savoir3 ou Jacques Bouveresse, dans Peut-on ne pas croire ?4 il est question de déterminer si l'on peut se dispenser de croire pour savoir

les parties ». A ce principe pascalien, E. Morin oppose le principe antagonique de Descartes dans le ‘Discours de la méthode’, principe d’ailleurs contemporain de celui de Pascal, à savoir la nécessité de séparer toutes choses «  de diviser chacune des difficultés que j’examinerais en autant de parcelles qu’il se pourra, et qu’il sera requis pour mieux les résoudre (…) », pour poser comme vérités « les idées claires et distinctes ». Il faut immédiatement dire que le principe de Pascal n’élimine pas

partie des Pensées, est de commencer son apologie par une description de l’homme et de ne présenter la religion chrétienne que dans un second temps. Un tel choix est justifié par son destinataire qui ne saurait entrer dans une démarche adoptant comme principes premiers des vérités spirituelles. Cette description a pour thème central la nature contradictoire de l’homme en qui grandeur et misère coexistent sans qu’aucune raison humaine ne puisse expliquer ce paradoxe. Le couple grandeur / misère est donc

nature. → C’est le philosophe René Descartes qui va ouvrir la voie à ce type de réflexion, posant une idée essentielle ; celle selon laquelle l’homme pourrait être identifié à une machine et qui ne pourrait être compris seulement de cette manière. Ses dissections opérées aux Pays-Bas (1637-1640) ont fait penser à Descartes que l’être vivant n’est pas différent d’une machine, d’un automate, qui aurait en lui-même le principe de son propre mouvement. Selon Descartes, ce qui distingue l’homme de l’animal

en cause du concept de progrès qui sous-tend le projet moderne, à tel point que d’aucuns parlent de « crise de civilisation ». Cet ouvrage porte un regard neuf sur la place de la science dans l’évolution de nos sociétés. Il s’appuie sur la philosophie des sciences pour penser les impacts des découvertes scientifi ques sur nos systèmes de signifi cation religieux ou athées, sur les développements technologiques, sur les problèmes écologiques. Il aborde les questions éthiques en lien avec les

par la dénonciation caricaturale des ridicules et par l'expression mécanisée d'une passion. Textes théoriques : Aristote : Poétique - Molière : L'Impromptu de Versailles, Critique de L'Ecole des Femmes - N. Boileau : Art poétique - V. Hugo : Préface de Cromwell - H. Bergson : Le Rire - Ch. Mauron : Psychocritique du genre comique. Œuvres caractéristiques : la comédie de mœurs tourne en dérision un travers à la mode (Molière, Tartuffe), la comédie d'intrigue est davantage occupée par

: l’histoire du droit privé, du droit du travail, des idées politiques, de l’enseignement du droit, les autres contributions constituant un hommage à un esprit qui n’a jamais été enfermé dans un domaine honoraire l'Université de MD MDDomat, principes, règles du droit David DEROUSSIN Professeur d’histoire du droit à l’Université Jean Moulin Lyon 3 Depuis la fin des années quatre-vingt, où S. Rials rappelait le caractère finalement peu connu de l’œuvre de Domat1, de nombreuses études ont été consacrées

place dans cet univers. Penser (qui engendre forcément « penser que l’on pense » !) peut être considéré comme le sésame linguistique de notre accès à la conscience voire même à l’existence qui sera vulgarisé au XVIème par la formule rabâchée de Descartes « cogito ergo sum ». A l’occasion il est intéressant de noter que « penser » se dit alors en latin « cogitare » qui signifie au sens propre « agiter ensemble des pensées » ! « Croire » est issu également du latin credere, ancien terme de la langue

sensible concret et intimement appropriée à ce signe. En ce sens, le langage, le monde mythico-religieux et l’art se présentent à nous comme autant de formes symboliques particulières. »1 3 Cassirer veut élargir le champ d’investigation de la philosophie kantienne en l’étendant aux différents aspects de la culture. « Il s’agit de comprendre le monde, et non plus seulement de déterminer les conditions de sa connaissance. A la critique de la raison se substitue donc “une critique de