Dire Je Est Ce être Soi Même

Spinoza (1632-1677) Spinoza élabore une éthique de la joie. Le but de la vie, selon lui, n'est pas d'être malheureux (comme y invite le christianisme : il faut se repentir, souffrir pour expier la faute originelle, etc.) mais d'être heureux. C'est-à-dire chercher à accroître sa puissance, chercher ce qui nous est vraiment utile (l'utile propre). On pourrait y voir une éthique égoïste. Mais c'est surtout une éthique de la raison. D'ailleurs pour celui qui utilise sa raison l'utile propre n'est nullement

a un gage sur le patrimoine du débiteur. Le défaut c’est que ce créancier va être en concurrence avec l’ensemble des autres créanciers. La situation est donc mauvaise car si le montant du excède ce qui est possédé par le débiteur les créanciers chirographaires ne vont pas toucher l’intégralité de leurs créances. Le 2e défaut, c’est que le patrimoine c’est l’ensemble des biens possédés par une personne c’est à dire ses créances et ses dettes, or ce patrimoine varie au cours de l’existence d’un

« Suis-je le mieux placé pour savoir qui je suis ? » On peut dire que oui nous sommes les mieux placés pour savoir qui on est tant que sujet. Mais par contre, une vie ne suffit pas pour nous connaître. Alors, comment savoir qui est mieux placé pour savoir qui on est ? Nous-mêmes, grâce à notre conscience et aussi par rapport aux autres ? Ou ceci ne suffit pas pour savoir qui nos sommes ? Pour cela, on peut étudier notre propre conscience, mais celle-ci ne suffit pas pour savoir clairement

Dieu, sujet à controverse ? Au fil de l’histoire de la philosophie, de nombreux arguments en accord et en désaccord de la présence d’un être suprême invisible ont été prononcés. Nous parlons ici d’une essence supérieure qui serait le fondateur des grandes religions que nous connaissons aujourd’hui, c’est-à-dire le judaïsme, le christianisme et l’islam. La réalité de ce créateur ne cessa d’occuper l’esprit des érudits. Toutes ces réflexions nous amènent à une question philosophique qui apparaît

causes de notre « misère » sa définition du bonheur ainsi que le moyen d'y parvenir : si le bonheur est bien cet état de satisfaction sans reste que ne peut que ressentir un être dont la puissance égale les désirs, alors, pour être heureux, il faut et il suffit de travailler à régler nos désirs sur nos facultés, c'est-à-dire de s'efforcer de ne désirer que ce qu'il est en notre pouvoir d'acquérir ou d'accomplir. Alors et alors seulement, plus rien ne laissera pour nous à désirer. Car enfin, pourquoi

Peut-on se connaître soi-même ? Ce sujet suppose que l’on distingue « savoir que l’on est » (= la conscience de soi) et « savoir ce qu’on est » (= la connaissance de soi).   L’inscription votive du temple de Delphes, gnwqi seauton (Connais-toi toi-même), semble exhorter le sujet à la sagesse et présenter la connaissance de soi comme un idéal de sagesse que tout homme devrait s’efforcer de réaliser au cours de sa vie. Mais demander au sujet de se connaître, de désirer la sagesse (oV jilei to sojon

LE LANGAGE Ce que parler veut dire Introduction C’est par le langage que se manifeste l’expérience humaine du temps. C’est par le langage que je m’inscris dans la temporalité. Si le discours est bien ce qui m’attache au temps et ce par quoi je m’inscris dans la temporalité, ce discours est aussi lui-même quelque chose qui dure. Il existe donc aussi un temps du discours, une temporalité linguistique. Ce temps linguistique est lié à l’exercice de la parole et le présent c’est l’instant où la

toujours subjectivement extérieur à cette condition revient donc à adresser la question de la responsabilité à sa constitution même de sujet – que par définition on nommera assujettissement. Or à quoi sommes-nous originellement assujettis, sinon à un savoir qui soit indistinctement celui des choses et de nous-mêmes en tant que nous portons la responsabilité de ces choses ? La question que chacun est pour lui-même et qui est toujours la question d’être sujet doit par conséquent s’entendre à l’encontre de la réponse toujours

étant hors de nous et à l’extérieur les uns des autres. L’espace en est la forme a priori. Le second, quant à lui, est la conscience de l'esprit et de ses propres représentations dans leur diversité temporelle. C'est le pouvoir d'être affecté par lui-même. Il a, d’une part, la faculté d’être affecté par la sensibilité en recevant passivement le divers, et, d’autre part, il affecte à son tour la matière sensible afin de pouvoir la penser. En effet, « Sans la sensibilité nul objet ne nous serait donné

que nous accordons une grande valeur à l'art, pas à l'artisanat ; la baguette du boulanger ou le lit du menuisier nous sont utiles, la tableau de Picasso ou la musique de Mozart ne le sont pas(1). La distinction aristotélicienne ne permet pas de dire ce qui distingue l'art du travail ou de l'artisanat. Si l'art est du domaine de la poiésis, reste donc à savoir en quoi cette poiésis se distingue de celle qui caractérise le travail. I- L'œuvre d'art relève-t-elle de la poiésis ? Pour y