Douter C Est Ce Détourner De La Vérité

conscience va accéder à la dignité d’un concept scientifique, il conviendra d’examiner la place qu’elle occupe dans la philosophie de Descartes. Historiquement, c’est Descartes, en effet qui a posé la conscience de soi comme la terre natale de la vérité, comme cette certitude résistante ou doute et permettant d’avancer dans la voie de la science à partir d’un point fixe et assurer.   I. Les problèmes de conscience chez Descartes :   Le discours de la méthode est une sorte d’autobiographie intellectuelle

(politesse…) Destin : Quelque chose de prévu, d’écrit, positif ou négatif. Fatalité : négatif. Herménautique : art d’interpréter, chercher un ou des sens, Freud. Euristique : trouver la vérité. Un signe : quelque chose qui renvoie à autre chose que lui-même, et qui peut être équivoque. La vérité : résulte de la conformité ou de l’adéquation entre un jugement ou une pensée affirmant quelque chose a propos de quelque chose et l’état de chose auquel il renvoie. Réel : on dit d’un objet

paradoxalement, nous détourne d’une telle connaissance. La recherche de la connaissance de soi a une condition : le sentiment de notre être. Descartes, dans son Discours sur la méthode, prouve que l'affirmation " Je pense, donc je suis " (c'est à dire le cogito, " premier principe " de la philosophie cartésienne) est " si ferme et si assurée que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques [ne sont] pas capables de l'ébranler. " En effet, il est possible de douter de tout, même de l'existence

DISCOURS DE LA MÉTHODE   Pour bien conduire sa raison, et chercher la vérité dans les sciences   Par René Descartes, publié en 1637   Thème : Cet ouvrage se présente sous forme de discours dans lequel Descartes entend, non pas imposer une méthode ni même en faire une démonstration, mais rédiger de manière assez biographique quel fut le cheminement de sa pensée dans la recherche d'une vérité métaphysique. Abordant différents domaines, aussi bien philosophiques, métaphysiques que purement scientifiques

misère, l’homme est grand en ce qu’il pense. La grandeur vient de la misère : «  La grandeur de l’homme est grande en ce qu’il se connaît misérable ». L’homme aspire au bonheur mais ne peut l’atteindre ; il sait, par la certitude du cœur, ce qu’est la vérité, il ne peut pas ne pas la chercher, mais il ne l’atteindra jamais ; il vit dans un monde d’apparences. L’homme n’est qu’un tissu de contradictions, un mélange indissoluble de bassesse et de grandeur ; il y a contradiction en lui entre ce qu’il est

d'exprimer ses émotions, sa sensibilité et son intimité, en s'inspirant de ses expériences émotionnelle ( exemple : Alfred de Musset s'inspirait de sa souffrance amoureuse dû à Georges Sand ) . L'auteur peut y exprimer le malheur, le bonheur, les doutes, les craintes, toutes ces émotions qui caractérise l'Homme et qui font que le lecteur vis les émotions du lecteur comme une expérience partagée. La poésie lyrique cherche à émouvoir le lecteur. Les Poètes lyriques sont doués du talent d'écriture

sont-ils moins hommes parce qu’ils ne partagent pas la culture européenne ? Ce thème est majeur dans le texte, il renvoie aux « opinions et usages » d‘un pays, c’est-à-dire à ses moeurs et à ses croyances. La métaphore optique de la «mire de la vérité» est en lien avec cette opposition. Nous ne jugeons pas selon un absolu, mais selon un modèle relatif («la mire») qui restreint notre champ de vision à nos seuls usages. Ce thème est confronté à un autre thème, celui de la nature, terme dont on

faisait de la réflexion du moi sur lui-même le sol originel de toute réflexion philosophique. En quel sens faut-il comprendre qu’une telle question préside dans l’histoire de la philosophie à toute réflexion sur l’être et à toute recherche de la vérité ? La philosophie étant avant tout réflexion sur l’être dans son universalité, le Moi qu’il faut connaître ne peut être seulement le moi particulier siège de tous mes penchants, passions et autres affections individuelles, ce moi là est fugace,

Socrate faisait de la réflexion du moi sur lui-même le sol originel de toute réflexion philosophique. En quel sens faut-il comprendre qu’une telle question préside dans l’histoire de la philosophie à toute réflexion sur l’être et à toute recherche de la vérité ? La philosophie étant avant tout réflexion sur l’être dans son universalité, le Moi qu’il faut connaître ne peut être seulement le moi particulier siège de tous mes penchants, passions et autres affections individuelles, ce moi là est fugace, changeant

préférer le bonheur à la vérité ? Quand un couple vient de se marier, on lui souhaite: « toute une vie de bonheur ». On ne leur souhaite en aucun cas de trouver « la vérité ». Pouvons-nous dire que le bonheur est plus important que la vérité ? Que le bonheur est la seul chose que l’être humain puisse souhaiter et qu’il est « préférable » à la vérité ? Mais pour ces être humain à qui nous souhaitons tant de bonheur, peuvent-ils y accéder sans avoir recours à la vérité ? On peut imaginer qu’ils