Faut Il Prendre Ses Désirs Pour Des Réalités

s’oppose aux désirs sensibles, trouvant leur source dans l’union de l’âme et du corps. C’est pourquoi la contemplation des Idées exige de se séparer du corps, des impressions sensibles. 2) Les morales du désir : Selon Épicure, il est nécessaire de distinguer les désirs naturels des désirs vains. Plus généralement, c’est par la connaissance des différentes catégories du désir que l’homme sera en mesure de maximiser ses plaisirs et minimiser ses souffrances. Pour les stoïciens, il faut distinguer

être le plaisir, le contraire de la souffrance. Or un désir, avant d’être satisfait, se définit comme manque. On peut alors s’interroger sur la possibilité de tout mettre en œuvre pour dépasser ce manque. N’y a-t-il pas de désir moralement dangereux ? Faut-il alors y renoncer ? Mais le désir n’est-il pas au cœur de l’humanité ? Le plan Il s’agit d’abord de montrer en quoi désir et souffrance sont liés pour envisager ensuite la possibilité de désirer sans souffrir. On aborde alors la solution épicurienne

plus de notre conscience et donc de notre lucidité. Quel intérêt et pour quel motif voudrions-nous « tomber » dans un tel état de perte partielle ou totale de vigilance ? Nous passerons en revue ces motifs plus bas notre analyse. Pour l’heure il faut envisager l’autre aspect de l’inconscience, qui n’est pas seulement physiologique ( somnolence, sommeil, évanouissement, ivresse, coma, etc.) mais moral. L’inconscience renvoie également à ce type de comportement où nous manquons de responsabilité

Il est vrai qu’il apparaît difficile d’être serein quand on prend conscience de certaines réalités, telles que les injustices, la misère, etc. De plus, si être heureux signifie bien satisfaire tous ses principaux désirs, force est de constater que le réel contrarie bien souvent nos aspirations. Comment, dès lors, ne pas être tenté de se réfugier dans des illusions réconfortantes ? Cependant, regarder la réalité en face, en toute conscience et objectivité, n’est-ce pas là une exigence de la raison

comme une absence de désir. Il faudrait alors réduire ses désirs , ne pas désirer ce qu'on ne peut obtenir et lutter contre des désirs insatisfaits qui signerait notre perte. Alors l'homme est il l'esclave de ses désirs ? Maitriser ses désirs n'est ce pas pour l'homme un chemin vers la liberté ? Si le désir est la dépendance de l'homme à l'égard d'une nature qu'il ne choisit pas , il renie alors sa liberté. Déterminé esclave de ses désirs comment peut-il s'en rendre maître ? Doit il les soumettre

a réplique de Socrate après la tirade de Calliclès qui défend l’option d’une vie « libre » – mais que Socrate lui qualifie de « déréglée »- se fonde sur deux arguments distincts et successivement énoncés : Le premier s’attache à la nature des désirs : ils sont insatiables et à l’instar d’un tonneau percé, impossibles à satisfaire car ils renaissent sans cesse sous la même ou d’autres formes. Le propos de Socrate est sans équivoque puisqu’il dit que qu’un sicilien a nommé la partie de l’âme où

b 19- 20). Si je me mens, je sais la vérité que je voudrais me cacher. Or où la cacher si je vois tout ce qui est en moi ? Le mensonge ne peut concerner strictement parlant qu’une situation d’échange linguistique entre deux personnes au moins, il faut de la séparation physique et psychique pour que l’autre ne puisse pas voir la vérité que je lui cache. Le magicien pourrait-il être dupe de ses propres tours de magie, de passe-passe ? 2- D’autre part si le mensonge à soi apparaît comme une impossibilité

rassasié et satisfait, puis il réalise un éloge du désir lié à l’imagination, en expliquant ce que l’imagination permet et ce que la réalité n’apporte pas. Et enfin, il conclut avec l’idée que « le pays des chimères » est le monde où on peut être le plus heureux. Dans ce texte, Rousseau s’oppose à l’idée première et négative qu’on se fait du désir : l’homme, rempli de désirs insatiables, trouverait son malheur dans l’insatisfaction de ceux-ci, ne disposant pas d’un nombre assez important de ressources

faculté qui nous maintient en éveil avec le monde. Elle est ce par quoi un lien existe entre nous et le monde. L’expérience du coma est l’absence de conscience, c’est à dire l’expérience de la perte du contact avec le monde, de la rupture avec la réalité. Par conséquent le monde est ce sur quoi la conscience s’ouvre. La conscience a pour intention le fait de s’ouvrir sur le monde. 2) La conscience et le monde extérieur : l’approche phénoménologique La phénoménologie comme son nom l’indique est

l'homme connaît la pression du besoin et la nécessité vitale de sa satisfaction. Seulement, parce qu'il est doté de conscience et capable de se représenter lui-même, l'homme n'est pas qu'un être de besoins, c'est aussi et peut-être surtout un être de désirs. Le désir se distingue du besoin en ceci qu'il n'est pas issu de notre seule nature d'êtres vivants ; par conséquent, sa non-satisfaction n'entraîne pas nécessairement la mort. Pourtant, le désir a ceci de commun avec le besoin qu'il s'éprouve comme