Faut Il S Opposer Le Desir A La Raison

avec la morale? Voir dans Citations : l'ETAT Vous pouvez opposer la pensée de Machiavel http://www.philagora.net/grenier/machiavel.htm et la pensée de Rousseau. Pour Rousseau la politique tien radicalement à la morale, à l'autonomie comme obéissance à la loi qu'on s'est prescrite.. Pour Montesquieu, la vertu consiste à donner la priorité à l'universel. Vous avez à vous interroger sur ce qui permet d'obtenir l'obéissance à la loi: est-ce la crainte, les promesses, la ruse ou la vertu

I- L’INCONSCIENT FREUDIEN A- Le concept d’inconscient. 1) L’idée qu’une partie de notre psychisme échappe à la conscience n’est pas nouvelle, et elle est même "dans l’air" à la fin du XIXe siècle : a) Leibniz et les petites perceptions (Nouveaux Essais, Préface, pp.41-42) Avant Freud, certains philosophes avaient déjà montré que la représentation cartésienne du psychisme humain était insuffisante. Pour Descartes, l'esprit s'identifiait avec la conscience, avec la

Eldorado, ou encore Le livre des merveilles du monde de Marco Polo ont tenté de nous faire rêver en nous proposant un monde imaginaire et plein de fictions tentant ainsi de nous séduire par la magie, mais au-delà de ce désir de plaire cela ne traduit-il pas leur désir de nous faire réfléchir à la réalité qui nous entoure ? Nous nous poserons la question de savoir dans quel but ces auteurs se servent de la description de contrées mythiques. Nous nous efforcerons de comprendre en quoi ces lieux magiques deviennent

Micromégas, Voltaire nous invite, à la suite de son héros extraterrestre, à parcourir les immensités de l’espace, à visiter avec fantaisie quelques planètes éloignées pour nous ramener bien vite sur notre bonne vieille Terre. Au cours de ce voyage merveilleux en même temps que philosophique, Voltaire a voulu nous faire réfléchir sur ses préoccupations essentielles d’alors. Comment peut-on situer l’homme par rapport au cosmos et quelle sagesse tirer de cette confrontation ? À la toise de l’univers, les comportements

| Sujet : Désir est ce nécessairement souffrir ? Conscients ou inconscients, les désirs font qu’une vie est capable d’être vécue. Sans désir, nous n’avons plus le gout de vivre et sommes condamnés à l’ennui ou même à la mort. Le verbe « désirer » vient du latin « desirare » qui signifie la constatation de l’absence du « sidus », astre. Désirer veut donc dire aspirer à posséder quelque chose

instantanément la bonne décision. Le savant découvre tout à coup la solution du problème. Sans y penser ? En fait, une pensée s'est produite, mais sans se signaler. - L'inconscient évolutif. Nous sommes peut-être marqués par des expériences qui ont concerné nos ancêtres hominidés. Expériences restées en stock et qui, par exemple, nous font « instinctivement » redouter les serpents, alors que nous n'en avons jamais rencontré. - L'inconscient qui échappe à la conscience. C'est ce que la conscience n'a

très rapidement, dans la scène suivante, comme le héros qu’il est, mais aussi comme un juge capable de punir. Phèdre est donc en proie à un accablement qui l’amène instinctivement à reformuler son propre désir de mourir pour ne rien dévoiler de son désir coupable. En face d’elle, Oenone veux tout faire pour la sauver. [ Lecture ] Vous m’avez demandé….. Pour répondre à cette problématique, je vais développer les deux axes suivants : je vais montrer comment Racine met en scène l’affolement de Phèdre

impensable sans son contraire, le malheur. Ce qu’il nous faut comprendre c’est la dualité bonheur/malheur. Ne pas confondre toutes les notions : le plaisir n’est pas le bonheur, le plaisir est plus limité, plus bref, moins complet que le bonheur, il est lié aux sens et de nature corporelle. Son contraire est la douleur, sentiment de souffrance physique. Il y a peu de différences entre l’un et l’autre, un plaisir peut virer à la douleur, au dégoût, à l’amertume. La souffrance s’oppose au bonheur comme

À propos de La Vie heureuse de Sénèque Avant-propos Ce texte de Sénèque — vraisemblablement écrit autour de l'année 58 après JC — peut surprendre par sa forme peu systématique. S'adressant à son frère Gallion, et au-delà de lui au lecteur, son discours a plus le style informel de la conversation que la rigueur de l'exposé philosophique. On remarquera d'ailleurs que cette forme de l'interpellation est fréquente chez les moralistes de l'Antiquité (Épicure, Épictète, etc.) qui ont plus le souci

CHOSES Ces 2 notions sont indissociables, elles se présentent d’emblée comme liées l’une et (à) l’autre. De fait, toute la difficulté de cette réflexion et de ces enjeux réside dans le « et », c’à d dans les relations entre la nature et la culture. Nous partirons de l’idée qu’il n’existe rien de tel que LA nature tout court ou que LA culture tout court (ces 2 termes n’obéissent pas à des déterminations fixes). En revanche, pour un certain nombre de phénomènes, on peut se demander s’ils