Hegel Esthétique Les Choses De La Nature

pensée qui ne se contente pas d'ailleurs de reproduire la nature, ni de sympathiser avec elle. Pas de tableau, a fortiori pas de symphonie, pas de roman non plus qui soit décalque, reproduction pure et simple des choses. La formule d'Amiel, transposée, est vraie surtout de l'œuvre d'art, et de toute œuvre d'art : un « paysage » est un état d'âme. Et parce qu'il est un état d'âme, il est un choix. La nature ne nous fournit pas de donnée esthétique toute faite, que nous n'aurions qu’à accepter passivement

tendance (vers quelque chose). Ainsi conçu, le désir est la source de toutes les émotions (ou passions, sentiments, affections, affects). En effet, tous les sentiments n’existent que parce que nous désirons certaines choses : le désir divise le monde en choses à rechercher et choses à fuir, c’est-à-dire en bon et en mauvais. Toutes les émotions découlent de ce partage primitif : si nous sommes tristes, c’est que nous obtenons une chose que nous ne désirons pas ou que nous n’obtenons pas une chose

A. LA TECHNIQUE 1. Le travail et la technique Ce qu’il faut retenir : 1) Le travail et l’essence de l’homme : Pour Hegel, c’est dans le travail fait au service d’un autre, le travail du maître pour l’esclave que s’enracine l’humanité de l’homme. En effet, l’esclave, ne travaillant pas pour lui-même, ne jouit pas directement du produit de son labeur ; il fait de celui-ci un objet autonome dans lequel il peut se « contempler » au lieu de le consommer immédiatement ce qui est l’oeuvre d’un désir encore

un minimum de communication. Ainsi, ce que le langage permet d’élaborer, c’est un monde commun qui n’est pas seulement un monde de choses, mais un ensemble de valeurs. Le langage unit non seulement parce qu’il favorise la communication, mais aussi parce qu’il favorise la « communion », c’est-à-dire l’instauration des règles communes morales, juridiques ou esthétiques. Les notions de Bien/Mal, Juste/Injuste, Beau/Laid comme d’ailleurs celles de Vrai/Faux n’existent que dans et par le langage. Elles

justesse Spinoza : « Nous ne […] désirons aucune chose […] parce que nous la jugeons bonne ; mais, au contraire, nous jugeons qu'une chose est bonne parce que nous […] la […] désirons » (Spinoza, Éthique, III, proposition 9, scolie). C’est donc notre nature qui nous fait désirer un objet et qui nous pousse à la valoriser. Comprenons : le désir est premier. Enfin, on observe généralement que l’on désire ce que l'autre désire. « Le désir est mimétique ou médiatisé », comme le dit René Girard. Désir

technique pas naturelle mais acquise. ex  : les techniques de guerre évolue entre la première et la seconde guerre mondiale. Technique = constitue un critère de valeur d’une civilisation(= progrès accomplis par l’humanité) . Par la maîtrise de la nature par les humains, elle permet d’améliorer la vie humaine. BACON : Le progrès que l’humain développe depuis plusieurs année à travers l’avancement des sciences et des techniques permet d’atteindre l’idéal que les hommes se fixent, ils pourront donc

ROUSSEAU | |8.2.11 Kant | |8.2.12 Hegel | |8.2.13 SCHOPENHAUER | |8.2.14 HUSSERL

existant réellement. Il y a dans la phénoménologie, en raison du statut des essences (Eidos), la possibilité d’avoir une forme de transcendance dans l’immanence. Les essences sont chez Husserl le fond constitutif des choses empiriques, l’idéal qui construit et détermine mes rapports aux choses. Cependant, il y a une tension qui ressort de cette affirmation, car il y flotte un risque de mésinterprétation de la théorie de Husserl : celui d’associer sa théorie a un « réalisme des essences » ou ce qu’on pourrait

réserver le terme de « vérité » à l’accord de nos pensées avec la réalité (le contraire de l’erreur). Dans ce dernier cas, la « vérité » est essentiellement une propriété de nos jugements (ou des énoncés qui les formulent), et non une qualité des choses elles-mêmes (le cas de l’or « véritable » n’est qu’une exception apparente : la fausseté n’est pas dans la chose, mais dans le jugement que nous portons sur elle). Il est possible de s’accorder sur cette « définition nominale »1 de la vérité, sans

qui anime l’être humain. La conscience morale, primordiale dans une vie en communauté, est celle qui permet de porter un jugement de valeur. Le pouvoir de dire « je » fait de l’Homme une personne et lui permet de transcender l’ordre naturel des choses. Comme le dit Kant dans son Anthropologie du point de vue pragmatique, il s’agit d’une faculté spécifiquement humaine, un pouvoir qui « élève l’Homme infiniment au dessus de tous les autres êtres vivants sur Terre », du fait qu’il lui permet de se