Hume La Doctrine D Une Divinité Suprême

confronter l’homme aux grands mystères que sont la vie et son origine. Ce terme a évolué en fonction de l’homme et de ses croyances. Si à l’origine, il était associé à la religion et désignait des expériences spirituelles de communication avec les Divinités, les hommes se sont ensuite peu à peu éloignés de cette image du mystère et ont tenté de redéfinir la source de l’expérience mystique. Si certains y voient une connaissance immédiate de la réalité, d’autres la qualifient de délires hallucinatoires

Interprétation par la psychanalyse de la vie sociale des peuples primitifs 22 venge tout seul. Quand des représentations de démons et de dieux, avec lesquels le tabou est mis en rapport, commencent à se former, on attend de la puissance de la divinité un châtiment automatique. Dans d'autres cas, à la suite probablement d'un développement ultérieur de la notion, c'est la société qui se charge de punir l'audacieux dont la faute met en danger ses semblables. C'est ainsi que le système de l'humanité

autre traduction, nous dirons que le statut de l’homme, son statut éthique donc, consiste à ne pas maîtriser la connaissance de toutes choses, serait-ce la sienne propre, et par conséquent de ne pas accéder à l’éthique véritable réservée à la seule divinité. Le caractère éthique de l’homme se révèle sur le mode du manque et de l’absence, et c’est une telle déficience qui donnera lieu à l’invention de l’«éthique» par les philosophes grecs, de Socrate à Aristote et aux Stoïciens. Que l’on parle donc

l’on n’a rien écrit encore (tabula rasa) suivant Aristote et l’auteur de l’Essai [c’est-à-dire J. Locke], et si tout ce qui y est tracé vient des sens et de l’expérience, ou si l’âme contient originairement les principes de plusieurs notions et doctrines que les objets externes réveillent seulement dans les occasions » (p. 37). Aristote, dans le traité De l’Âme (III, 4, 420 a 1), écrit que l’intellect est comparable « à une tablette où il n’y a rien d’écrit actuellement ». Locke, dans son Essai

l’on n’a rien écrit encore (tabula rasa) suivant Aristote et l’auteur de l’Essai [c’est-à-dire J. Locke], et si tout ce qui y est tracé vient des sens et de l’expérience, ou si l’âme contient originairement les principes de plusieurs notions et doctrines que les objets externes réveillent seulement dans les occasions » (p. 37). Aristote, dans le traité De l’Âme (III, 4, 420 a 1), écrit que l’intellect est comparable « à une tablette où il n’y a rien d’écrit actuellement ». Locke, dans son Essai sur

lui résiste. En premier lieu la Raison, l’Intelligence, l’Esprit Critique. Le reste suit par réaction en chaîne... Le dernier dieu disparaîtra avec le dernier des hommes. Et avec lui la crainte, la peur, l’angoisse, ces machines à créer des divinités. La terreur devant le néant, l’incapacité à intégrer la mort comme un processus naturel, inévitable, avec lequel il faut composer, devant quoi seule l’intelligence peut produire des effets, mais également le déni, l’absence de sens en dehors

autre traduction, je dirai que le statut de l’homme, son statut éthique donc, consiste à ne pas maîtriser la connaissance de toutes choses, serait-ce la sienne propre, et par conséquent de ne pas accéder à l’éthique véritable réservée à la seule divinité. Le caractère éthique de l’homme se révèle sur le mode du manque et de l’absence, et c’est une telle déficience qui donnera lieu à l’invention de l’«éthique» par les philosophes grecs, de Socrate à Aristote et aux Stoïciens. Le terme grec d’ethos

§ 5. – De l'analyse des facultés humaines dans divers systèmes de philosophie. Projet d'une méthode particulière de décomposition : I. – Analyse idéologique de Condillac. II. – Fondement d'une analyse de décomposition. Doctrine de Locke. III. – Fondements d'une analyse métaphysique. Points de vue de Descartes, de Leibnitz et de Kant. IV. – Projet d'une nouvelle analyse de décomposition. Note relative à la page 57. Note relative à la page 86

modèle. Dans le fruit, par exemple, l’idée de la plante, la loi végétale, ne se remarque que faiblement. L’idée et la perception, ne se recouvrent pas. En revanche : « Au cours de la floraison, la loi de la vie végétale apparaît dans sa manifestation suprême et la rose serait alors du même coup le sommet de cette manifestation57. » Par « intensification », Goethe entend donc signifier que la nature cherche à créer des formes qui, en progression ascendante et continue, manifestent toujours plus sensiblement

par voie démonstrative, des vérités échappant au temps. Mais cela, l’expérience ne le peut pas non plus. Comment en effet fonder sur l’expérience, toujours particulière, si répétés que soient les cas qu’elle nous présente, l’universalité d’une loi ? Hume a bien montré l’impossibilité d’une telle justification. Ainsi, une théorie scientifique, loin d’être une théorie démontrée ou vérifiée, se définit plutôt par sa capacité de rendre possible et de guider des expériences susceptibles de la remettre en