La Chose d'un autre monde

interlocuteur de sa stupeur et de son étonnement face à la sérénité de Socrate quelques heures avant sa mort. Pour ma part, tandis que j'étais présents auprès de lui, je ressentais des choses très étonnantes : d'un côté, ce n'était pas de la pitié qui me venait, comme lorsqu'on assiste à la mort d'un homme qui vous est cher. Car cet homme était manifestement heureux, Echécrate, à en juger d'après son attitude et son langage - tant il montrait de fermeté et de noblesse en quittant la vie ; à tel point

qu’admettre la différence suivante : supposons que je regarde le soleil, je dirai sans hésitation qu’il est réel ; mais quel sens y aurait-il à dire que le soleil est vrai ? Lorsque j’affirme que quelque chose est réel, je ne fais rien d’autre que reconnaître son existence. La vérité semble exiger autre chose qu’une telle reconnaissance. Dans notre exemple, ce n’est pas le soleil lui-même qui peut être dit vrai ou faux mais notre représentation ou notre jugement : si je dis « cela est le soleil » en désignant

ensemble, de distinguer trois groupes distincts : La conscience d'un point de vue strictement psychologique : perdre conscience, être inconscient au sens d'avoir perdu connaissance. Ces expressions renvoient à la conscience comme à une chose qu'on possède et qu'on peut perdre. La conscience comme la connaissance de quelque chose : prendre conscience de quelque chose, être conscient d'une chose, avoir conscience de telle ou telle chose, soit en soi, soit en dehors de soi. Dans ces expressions, avoir

Le temps est quelque chose qui nous échappe. Que ce soit dans une approche scientifique ou philosophique, il n'y a toujours pas aujourd'hui de réponse assurée à la question suivante : qu'est ce que le temps ? Comme le disait Saint Augustin dans ses Confessions , tout le monde comprend ce qu'est le temps lorsqu'il entend le mot, mais quand on lui demande de le définir, il en est incapable. C'est là tout le paradoxe qui nous a fait nous interroger sur cette notion. La première évidence qui se montre

un horizon du langage qui est un dépassement du langage : pour dire le monde, il faut être au monde et ce qu'on vise, c'est le monde et non le langage. Peut-on construire un lien à autrui sans langage? Un rapport avec un autre ne se construit peut être qu'à travers l'intermédiaire d'un langage. Ce que Montaigne nous aide à mettre en place, ce sont les pôles autour desquels se structure toute étude du langage : le moi, le monde, les autres. Il y a une double polarisation du langage : sur l’objet

- Les apparences sont-elles toujours trompeuses ? L'apparence est désignée comme l'aspect extérieur d'une chose, la façon dont cette chose se manifeste à nous, ce qui se présente immédiatement aux sens ou à l’esprit, en opposition aux aspects de la réalité qui échappent à cette perception immédiate. La distinction entre apparence et réalité suppose que l'homme soit parvenu à la science et ait déterminé le statut de ce qui appartient aux impressions : il y a ce que l'on perçoit et ce qui est. On

un savoir faire et est à la recherche du beau. Il est le fait de l’artisan celui qui maîtrise un art, ou d’un artiste ayant un talent, ou un génie particulier, qui le rend apte à créer cette beauté. Or, lorsqu’une chose belle est admirée, elle est souvent considérée comme œuvre d’art, produit du travail de l’artiste. Est-il alors possible d’être induit en erreur quant à (et par) la beauté d’un objet observé ? Le beau et la définition même d’œuvre d’art semblent reposer sur une considération subjective

Bergson * estimait ainsi que toute définition de la conscience « serait moins claire qu'elle » : « Vous pensez bien, écrivait-il, que je ne vais pas définir une chose aussi concrète, aussi constamment présente à l'expérience de chacun de nous. » En un sens, en effet, la conscience ne m'est pas extérieure : "ma" conscience n'est pas une chose ou un "être", c'est l'activité par laquelle il y a des choses et des êtres. On peut d'ailleurs penser que définir la conscience comme « intuition (plus ou moins

communicatifs que les langues naturelles en même temps lui mettent à disposition et lui imposent. Ce que j’essayerai de faire ici, c’est justement d’appliquer cette conception du philosopher comme procédure critique et thérapeutique à la compréhension d’un épisode initial mais crucial de l’histoire de la philosophie. On peut définir cet événement théorique originaire comme l’absolutisation du négatif, ou l’absolutisation du non-être, et son importance relève du fait que, en vertu de sa nature initiale

proposent notamment les sciences. La philosophie dispose-t-elle alors d'un domaine et d'opérations qui lui soient absolument propres, tels qu'aucune autre science ne puisse les lui confisquer ? Or pour assurer à la philosophie une fonction propre, il est d'usage de lui attribuer la tâche théorique de donner du sens, c'est-à-dire de rendre compréhensible des faits, des événements, et plus généralement de rendre intelligible le monde dans lequel nous vivons. Elle aurait également pour vocation éthique