La Deuxième Méditation De Descartes

recherche de la vérité, et de la méditation sur le bien et le beau, à celle du sens de la vie, et du bonheur, mais elle consiste plus largement dans l'exercice systématique de la pensée, de la réflexion et comme un moyen de se défaire des illusions pour atteindre une plus grande liberté. Ancrée dès ses origines dans le dialogue et le débat d'idées, la philosophie peut également se concevoir comme une activité d'analyse, de définition, de création ou de méditation sur des concepts. Mais quel rapport

est inaliénable chez l'homme : le pouvoir peut arrêter l'acte, la parole mais pas la pensée. Épicure disait qu'un prisonnier reste libre de ses pensées. La liberté de penser est donc sacrée, inviolable. Mais qu'entend-on par penser ? Descartes, dans sa deuxième Méditation métaphysique, définit la pensée par la faculté de « douter, concevoir, affirmer, nier, vouloir, ne pas vouloir, imaginer aussi et sentir ». Si penser revient à vouloir, il est donc logique que la liberté de penser consiste à penser

ses expériences, ne reniant pas, ainsi, être une contradiction en lui-même. Il n’aboutit jamais à des certitudes et s’interroge sur sa capacité à en avoir. Un certain relativisme qui ne peut que rappeler notre bon vieux Descartes et son fameux doute cartésien. On pourrait penser qu’il règne dans l’inconfort dont je vous ai parlé en introduction, c’est alors là qu’intervient la médiation, selon ses dires : le bouton off, découvert après avoir mis le feu au lac, ou plutôt à

(notamment avec Chrysippe en Grèce et à Rome avec Cicéron, Sénèque, Épictète, Marc Aurèle), puis exercé diverses influences, allant de la période classique en Europe (en particulier au xviie siècle, chez René Descartes) jusqu'à nos jours. Cette philosophie exhorte à la pratique d'exercices de méditation conduisant à vivre en accord avec la nature et la raison pour atteindre la sagesse et le bonheur envisagés comme ataraxie (absence de passions qui prend la forme d'une absence de souffrance). Cet article

(par exemple, la volonté de conserver l’Ancien Régime face à la démocratie). Au milieu du XIXe siècle, le conservatisme était perçu comme positif, car le passé et la tradition étaient des valeurs à défendre. Puis un retournement s’est opéré dans la deuxième moitié du XIXe, les nouvelles valeurs devenant le progrès, l’avenir, donc le changement. D’où une connotation péjorative au terme de conservatisme, qui devient l’attitude mentale de ceux qui refusent le progrès et le changement social (donc un refus

constituée par le monde des sens dont nous acquérons une connaissance approximative et imparfaite en nous servant de nos cinq sens, par nature approximatifs et imparfaits. Le monde des sens est sous le signe du changement et rien n’y est permanent. La deuxième est constituée par le monde des idées qui nous permet grâce à l’usage de notre raison d’accéder à la vraie connaissance. Tous nos sens sont liés au corps et sont donc peu fiables. Mais nous avons aussi une âme immortelle qui est le siège de la raison

animale : « L’homme est l’être unique auquel on puisse avec certitude reconnaitre la faculté morale […] et cela constitue la plus grande de toutes les distinctions que l’on puisse faire entre les animaux et l’homme. » (Darwin) Cf. texte de Descartes XVIIe siècle. - Les animaux n’ont pas d’esprit - Les animaux sont des fabrications de la nature. - Il y a une différence de nature entre l’homme et l’animal. - L’action n’est pas le critère pour déterminer la présence d’une

accordent donc à la conscience une place centrale : « Qu’est-ce donc que je suis ? Une chose qui pense. Qu’est ce que cela ? C’est bien une chose qui doute, qui connaît, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi et qui sent » (Méditations Métaphysiques 2) Le philosophe Pascal récuse pour sa part l’idée de conscience « substance » (« une chose » pensante) et lui préfère la métaphore du roseau qui évoque non seulement la grandeur de l’homme mais aussi sa fragilité : « La grandeur de

dont elle fut la langue maternelle n’a pas hésité un seul moment à consacrer une telle variété d’amours sous un seul concept, comme si vraiment une unique idée claire et distincte resplendissait à travers cette foisonnante pluralité. Je cite Descartes, Article 82 des Passions de l’âme: « Il n’est pas besoin de distinguer autant d’espèces d’amour qu’il y a de divers objets qu’on peut aimer. Car, par exemple, encore que les passions qu’un ambitieux a pour la gloire, un avaricieux pour l’argent

rien n'en est aussi plus éloigné. C'est pourquoi, selon Descartes, on ne peut considérer une idée vraie que si, à son propos, le doute est impossible. Ne devra être admis pour vrai par l'esprit que ce qui est indubitable, c'est-à-dire ce dont l'esprit ne pourra pas douter. Mais pour savoir de quelles idées on ne peut pas douter, il faut au préalable les avoir soumises au doute. Nous avons en effet tous eu l'expérience, à l'instar de Descartes, d'opinions tenues pour vraies qui se sont par la suite