La Deuxième Méditation De Descartes

chose que des objets, que je les tiens pour des sujets comme moi ? Si on ne peut pas saisir qu'ils sont des sujets, des êtres doués de conscience de manière directe, il est possible de le faire de manière indirecte. Comment ? Comme l'explique Descartes au Marquis de Newcastle, par l'intermédiaire de la parole. Parler, c'est dire ce que l'on pense donc en parlant on prouve qu'on pense, qu'on a des pensées, une conscience s'il est vrai qu'elle est liée à l'usage de la parole. Seulement, il n'est

Folio, p.128) ? Quels sont les enjeux de ce débat ? PREMIÈRE PARTIE : L’INCONSCIENT AVANT FREUD. Contrairement aux idées reçues il y a des conceptions de l’inconscient avant Freud, mais cet inconscient est ou bien de nature corporelle chez Descartes ou bien c’est une pensée obscurcie, une simple négation de la conscience qu’elle peut réduire en droit en y apportant ses lumières comme chez Leibniz. L’inconscient est alors la marque de notre finitude, de l’impossibilité pour notre entendement

macroscopique, mais pose des difficultés à l'échelle quantique. Hume remet néanmoins en cause l'aspect rationnel de la causalité. En effet pour cela il prend l'exemple d'un billard: la pensée commune est que c'est parce que la première bille a heurté la deuxième que celle-ci s'est mise en mouvement. Mais Hume y voit une succession d'événements, une succession non pas logique mais chronologique. Il pense qu'il faut revenir à l'observation, et alors on constate qu'on n'observe jamais la causalité. Pour pouvoir

fournir toutes nos connaissances mais qu’ils doivent être secondés par d’autres mécanismes de la pensée. Commençons par remarquer que les sens ne sont pas sans failles et peuvent nous transmettre des informations erronées, Descartes en parle dans le premier chapitre de ses Méditations métaphysiques: "Tout ce que jusqu'à présent j'ai admis comme le plus vrai, c'est bien des sens ou par l'intermédiaire des sens que je l'ai reçu ; or je me suis rendu compte qu'ils trompent, quelquefois, et il est prudent

thèses concernant ces rapports : le théisme, et le fidéisme. La première considère que la foi, si elle n’est pas justifiée par la raison, est absurde, et, bien sûr, présuppose qu’il est possible de justifier par la raison la croyance en Dieu. La deuxième considère au contraire que la foi se suffit à elle-même et par conséquent n’a pas besoin d’être justifiée par la raison ; de toute façon, c’est une tâche impossible à la raison. L’aspect général du cours vient de ce que j’estime ne pas pouvoir

la religion. Reprenons les points l’un après l’autre. La seule idée de révélation rendra a priori le philosophe, au mieux, perplexe. Que pourrait en dire en effet la raison, pierre de touche de la recevabilité d’une argumentation philosophique ? Descartes ne s’y est pas trompé : « Je révérais notre théologie, et prétendais, autant qu’un autre, à gagner le ciel ; mais ayant appris, comme chose très assurée, que le chemin n’en est pas moins ouvert aux plus ignorants qu’aux plus doctes, et que les vérités

l'étymologie latine, l'enfant ("in-fans") est celui qui ne parle pas. La poésie est issue du silence, du "recueillement", la Muse ne "meuble pas le silence" (Euripide : "Parle si tu as des mots plus forts que le silence ou garde le silence") La deuxième strophe s’adresse à l'être qui s'avance "personne pure", "ombre divine", en des termes qui défient  l’interprétation. Le poète affirme la douceur de l’attente et de la lenteur ("qu’ils sont doux, tes pas retenus") et exprime l’intensité de ce moment

positiviste " (privilège accordé à la seule connaissance des faits) qui est selon Husserl, une approche réductrice de la science , qui entraîne un aveuglement vis à vis de l'instance subjective, et qui tend à " décapiter " la philosophie.Husserl date de la deuxième moitié du XIX ième siècle la dérive positiviste de l'attitude scientifique ; et il vise probablement les héritiers de la philosophie positive d'Auguste Comte.En effet, selon Husserl, " de pures science positives font des hommes purement positifs

de pensée que l’on trouve sous la plume de nombreux auteurs, mais qui consiste toujours à supposer que l’ensemble du monde pourrait être tout autre chose que ce que l’on croit : un rêve, une illusion, une ombre, un programme informatique, etc. Descartes : le doute hyperbolique et l’hypothèse d’un malin génie qui me tromperait en toute chose. La tradition philosophique occidentale a retenu, comme point de départ de cette interrogation, le début du livre VII de la République de Platon, où se trouve

Paris, P.U.F., collection « fondements de la politique », 2009 ; nous signalons au passage la présence, sur ce même site de philosophie de l’Académie de Nantes, du compte rendu d’un stage consacré en 2008-2009 au traité des Passions de l’âme de Descartes, conclu par une remarquable conférence de Pierre Guenancia), du fait que ce réel est d’emblée complexe et problématique. L’exemple a un statut analogue à celui qu’à l’expérience dans la physique de Pascal. L’expérience à en effet pour lui une fonction